举例说明儒家思想对汉唐统治者的影响

举例说明儒家思想对汉唐统治者的影响
政策方面的吧.

儒家倡导“以德服人”的治国方略,这种刚柔相济的“仁政”成为历代王朝的治国之道.
儒家思想吸引统治者的理论基础主要有以下几点：
一、强调宗法伦理观念.
儒家思想最根本的就是宗法伦理思想.
“君君臣臣,父父子子”,这种君臣父子关系是皇权统治中的“大伦”.皇帝掌握统治国家的最高权力,然后通过分封、诏赐等方式对权力、财产进行分配,形成了以血缘关系为主的家长式统治.在宗法制度中,君臣、上下、贵贱都有明确的界限和等级秩序.借“亲亲”、“尊尊”之规则,来维护以父权为中心的家庭、家族伦理关系和以君权为中心的社会秩序.秦二世矫诏秦始皇赐秦太子扶苏死,扶苏说,“父而赐死,尚安敢复请?”可见向百姓灌输宗法伦理观念有助于臣民接受家长式的统治,从而维护国家安定,社会和谐,达到天下长治久安之目的.
二、宣扬“性善论”.
儒家认为人具有“善端”,具有为善、成圣的潜能.孟子曰：“恻隐之心,仁之端也；羞恶之心,义之端也；辞让之心,礼之端也；是非之心,智之端也.”此“四端”即“仁、义、礼、智”四种“善”的萌芽状态,是人“不学而能”、“不虑而知”的“良能”、“良知”.
孟子强调,“仁义礼智根于心”.
性善论把人心视为一切美好价值的观念的源头,从而把治理国家看作是“修身、养性、治国、平天下”的道德修养过程,就人的本性而言,是不需要法律的,以德治国是最好的统治方式.统治者就是道德楷模,对他不需要防范.臣民需修身养性,使人的“善”得到保存和发展,并向着仁义礼智等圣人君子的人格目标而迈进.
三、主张贤人治国.
按照儒家理论,如果人性恶,那就不可能有“仁人”,也就不可能有“仁政”.人为善的潜能是仁政的基础.所谓“仁政”也就是为政者“以不忍人之心,行不忍人之政”.
儒家认为个人不能离开社会而存在,个人只有作为国家和家庭的成员才有存在的意义.但儒家认为人与人是不平等的,人与人之间最基本的区别是“治人者”与“治于人者”的区别.孟子曰：“然则治天下,独可耕且为与?有大人之事,有小人之事.……或劳心,或劳力.劳心者治人,劳力者治于人.”
孟子还断言这是“天下之通义”.
那么,谁应为“治人者”,谁应为“治于人者”?孟子以为“天下有道,小德役大德,小贤役大贤.天下无道,小役大,弱役强.斯二者,天也.顺天者存,逆天者亡.”
据此推理,政治上至高之位,必以最大之德居之.所谓天子,必圣人乃可为之.圣人的责任是确立“天道”和“替天行道”,即施行仁政.臣民惟有听从圣人和君子的教诲,循礼守法,安居乐业.
儒家认为,“爱人”仅仅是对为政者的要求,而被爱的对象则是普通的老百姓.只有为政者才需要讲“爱人”的仁政,只有得道的君子才能行“爱人”的仁政.所以孔子说：“君子学道则爱人,小人学道则易使也”.
由此可以看出,儒家主张的仁政即为德治,由贤人来治理国家.
实施“仁政”的统治者要求臣民接受统治理由是：
第一,我是天子,是最优秀的人,道德高尚无边.
第二,我为社稷鞠躬尽瘁,是出于对臣民的无私的爱,会给臣民带来安全和财富.孔子说,“为政以德”、“道之以政,齐之以刑,民免而无耻.道之以德,齐之以礼,有耻且格”.
他们认为,人在社会上的贵贱和在家族中的亲疏、尊卑、长幼的差异是天生的,每个人的生活方式和行为必须符合他们的身份和政治、社会地位.不同的身份有着不同的行为规范.人人要遵守固有的行为规范,便可维持理想的社会秩序,国家便可长治久安.而人心的善恶取决于德治,同时德治又取决于统治者的个人魅力,因为统治者的人格具有绝对的感召力.
所以儒家所主张的“仁政”最终都衍变成为“人治”.