中国传统的门神画的是谁?
来源:学生作业帮 编辑:神马作文网作业帮 分类:综合作业 时间:2024/11/10 19:28:41
中国传统的门神画的是谁?
在中华传统文化中,门神是一个引人注目的文化现象.
世上本来没有神,所谓神都是由人们对所敬仰的历史人物,或对古代传说中的神话人物,神化了的原故.门神的来历,大致也是如此.
我国旧俗,门上贴的神像初为钟馗、神荼、郁垒.古传此神长相凶恶,能持械镇妖,保护门庭.到了唐代,便以秦琼和尉迟恭画像作为门神,也有的敬温、岳二元帅.
到明清时代,人们迷信,以为逢“武”都可避邪,就把古来历代武将,均列为门神画像了.如萧何与韩信、关羽与张飞、程咬金与史大奈、鲁智深与李逵、武松与林冲、郑成功与戚继光……,均对对相印,贴上门去.
门神,在民间是受到广泛信仰的.但是对于门神的理解,则是五花八门.有的说是钟馗,有的说是神荼、郁垒,有的说是泰琼、尉迟恭,有的说是温、岳元帅等等.也有的干脆说门神就是门神,单画勇士于门即可,不必实有其人.其实我们根据时代的不同,功用的差别,对这些五花八门的神,做一番具体分析,门神的具体面貌,是可以搞清楚的.
古代祀典中本有五祀(又说有七祀),所祀的都是小神.究其本源,乃原始的自然崇拜.原始的崇拜,认为凡与人们日常生活有关的事物,都有神在.五祀所奉供的,都是对人们居处、出入、饮食有用的事物,故祭之以乱报德.这是门神观念的最早来源.有的说门神阴气之神,或谓其居人间司察小过,以做谴告,则是门神职能社会化以后的事了.这种观念汉晋时较为流行.《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载,尚是这种信仰的遗风.以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式,民间所信仰的门神、灶神等,已与其原始形态风马牛不相及了.
古代门神的另一种职能,是驱鬼避邪,保障国家平安.这种门神,据说始于神荼、郁垒的称呼,有种种说法,我们且沿用习惯的说法,仍称之为神茶、郁垒.他们本是神话人物,汉代民间颇为流行,认为他们有捉魄力的神通.因为他们平时在度塑山大桃树下,所以人们于除夕时,悬挂挑人、苇索(二神用缚鬼),门上画二神和虎(二神执鬼以食虎)的形象,用此方法来驱鬼辟邪.
这种风俗以后均化为悬挑符驱邪,守卫房门的责任,自唐以后,逐渐移交给钟馗和武士门神.但宫廷、贵族家庭沿用除夕悬挂神荼、郁垒像的习俗,一直到清代.而民间武士的画像上,也常标有神荼、郁垒的名字,少数地方的人们,甚至不贴流行门神的肖像,而在门上书神荼、郁垒的名字,显示出传统观念的深远影响.
钟馗捉鬼的故事,在中国民间赫赫有名.中国民间自有在门户悬挂神怪之物,恐吓妖魔,驱鬼辟邪的习俗,神荼、郁垒由于会捉鬼喂虎,而被奉为门神,就是一例.又如《梦溪笔谈》卷二十五:“关中无螃蟹.元丰中,予在陕西,闻秦川人家,收得一千蟹,士人饰其形状,以为怪物,每人家的病虐者,则借去挂门户,往往遂瘥.不但人不识,鬼亦不识也.”
由此可以看出古人造神的心理.直至唐玄宗时形貌狰狞古怪、能劈吃小鬼的钟馗问世以后,迅速在民间广为流传,不久人们就绘其像,贴于门上,壁上.取代了神荼、郁垒门神地位.明凌支翰《题钟馗图》:“终南进士倔然起,带来蓝袍靴露趾.手掣硬黄书一纸,若曰上帝赐尔祉.……颐指守门荼与垒,青放狐狸九尾.”
前人对钟馗的来历,曾作过详细的考证.中国古代曾称一种棒槌为终葵.古人在举行驱疫逐鬼的大傩仪式时,总要挥舞终葵.久而久之,它成为驱鬼的象征,从而在人们的心目中,具有辟邪的神通.自魏晋以至隋唐,常以钟(与终音同)葵为名、字,如北魏尧暄本名钟葵,字辟邪.葵或作馗,亦同音字.唐代文人有作游戏文章之习,遂有虚构的钟馗故事出现(这个故事见于《唐逸史》、《补笔谈》.故事虽然出于虚构――以钟馗唐初落弟举子,开元中在梦中唐玄宗捉鬼.但钟馗为捉鬼图的流行,确在玄宗世,而且相传为吴道子所作.从此这个故事,不胫而走,从宫禁到民间广为流传.道教也称为它祛邪判官,说它和八仙之一的张果老,是混沌初分时黑白二蝙蝠所化.(《历代神仙通鉴》)自唐末以来,多于除夕夜悬钟馗像于门.但近代,有的地方改在五月初五端午节,且常悬于堂屋中,门神则多半改用武士画像了.
门神像画武士,或出于小说家言.然据《汉书》,西汉时已有图绘勇士于殿门的作法,但不能确定其作用是否与门神相当.不过汉代的壁画、门画,往往既有装饰意义,也有神化和迷信意义.到了宋代,除了神荼、郁垒、钟馗之外,也常有画武士为门神的.如《枫窗小牍》等,说宋靖康以前,汴中门神从番样,戴虎头盔.《宾退录》也说除夕用镇康将军二人,甲胄装.《夷坚志》所类似这样.惟当时所画公象武士,并未以人实之.元明以后,始出现秦、尉迟二将军,温、岳二元帅等称呼.
武士门神中,在近代流传最广的是秦琼、尉迟恭二位名将.关于他们充当门神的故事,始见于《西游记》.但《西游记》中的许多事情皆源自元代、明初的话本和民间传说.即如魏征梦斩泾河老龙王一节,明初的《永乐大典》,所收话本已有类似描写.
所以我们推测民间以秦、尉迟二将为门神的信仰的形式,当早于明代.近代的门神画像,大多为这两位将军.《三教源流搜神大全》卷七载:门神乃是唐朝秦步保、尉迟敬德二将军也.传唐太宗不豫,寝门外抛砖弄瓦,鬼魅呼叫,三十六宫,七十二院夜不宁静.太宗惧之,以告群臣.秦叔保出班奏曰:“臣平生杀人如剖瓜,积尸如聚蚁,何惧魍魉乎?愿同敬德戎装立门以伺.”太宗可其奏,夜里无惊.太宗嘉之,谓二人守夜无眠,太守命画工图二人之形象全装,手执玉斧,腰带鞭练弓箭,怒发一如平时,悬于宫掖之左右,邪崇以息.后世沿袭,遂永为门神.
有的地方门神,供奉温、岳二神.这种信仰主要流行于苏州一带.岳即指岳飞,温,有的说即指晋之温峤.有的说东岳有温将军,也称温元帅,不知二者哪个为准.
青龙白虎神,还是一种特殊的门神,专用于庙宇、道观、山门.道观本有以青龙白虎为护卫神的说法.
这些所谓门神人物,都是小说《孙宠演义》、《三国演义》、《说唐》、《水浒传》、《封神主义》……中的重要人物,因而受到民间的崇信.由此也可以看到,小说对于民众的心理影响.中国信仰的神,有不少是小说塑造出来的.
随着社会的发展和意识形态的变化,人们对于门神的要求,已不仅是辟邪免灾,还希望从他们那里获得功名利禄等.至迟在明代,武士门神像上,已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍、皆取美名,以迎祥址”.以后更取消门神的祛邪义务,专事祈福的,于是民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气.
解放后,人们科学意识增强,迷信意识淡薄,有些地方,便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等,抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节,贴在大门上.这样以来,门神便不为门神,而演变为门画儿了.
如今,门画儿的张贴内容,更为广泛.如彩绘福寿图、五谷丰登图,六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等.
现在过春节,在民户大门,还有不少张贴神荼、郁垒,秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的,但与古时相比,其意义截然不同了,古贴门像,为敬神、拜佛、求福祈祷平安.今贴门像,表达的是对平安、幸福的向往与追求.
世上本来没有神,所谓神都是由人们对所敬仰的历史人物,或对古代传说中的神话人物,神化了的原故.门神的来历,大致也是如此.
我国旧俗,门上贴的神像初为钟馗、神荼、郁垒.古传此神长相凶恶,能持械镇妖,保护门庭.到了唐代,便以秦琼和尉迟恭画像作为门神,也有的敬温、岳二元帅.
到明清时代,人们迷信,以为逢“武”都可避邪,就把古来历代武将,均列为门神画像了.如萧何与韩信、关羽与张飞、程咬金与史大奈、鲁智深与李逵、武松与林冲、郑成功与戚继光……,均对对相印,贴上门去.
门神,在民间是受到广泛信仰的.但是对于门神的理解,则是五花八门.有的说是钟馗,有的说是神荼、郁垒,有的说是泰琼、尉迟恭,有的说是温、岳元帅等等.也有的干脆说门神就是门神,单画勇士于门即可,不必实有其人.其实我们根据时代的不同,功用的差别,对这些五花八门的神,做一番具体分析,门神的具体面貌,是可以搞清楚的.
古代祀典中本有五祀(又说有七祀),所祀的都是小神.究其本源,乃原始的自然崇拜.原始的崇拜,认为凡与人们日常生活有关的事物,都有神在.五祀所奉供的,都是对人们居处、出入、饮食有用的事物,故祭之以乱报德.这是门神观念的最早来源.有的说门神阴气之神,或谓其居人间司察小过,以做谴告,则是门神职能社会化以后的事了.这种观念汉晋时较为流行.《玉烛宝典》及《荆楚发时记》等古书记载,尚是这种信仰的遗风.以后五祀仅作为国家祀典中的一部分仪式,民间所信仰的门神、灶神等,已与其原始形态风马牛不相及了.
古代门神的另一种职能,是驱鬼避邪,保障国家平安.这种门神,据说始于神荼、郁垒的称呼,有种种说法,我们且沿用习惯的说法,仍称之为神茶、郁垒.他们本是神话人物,汉代民间颇为流行,认为他们有捉魄力的神通.因为他们平时在度塑山大桃树下,所以人们于除夕时,悬挂挑人、苇索(二神用缚鬼),门上画二神和虎(二神执鬼以食虎)的形象,用此方法来驱鬼辟邪.
这种风俗以后均化为悬挑符驱邪,守卫房门的责任,自唐以后,逐渐移交给钟馗和武士门神.但宫廷、贵族家庭沿用除夕悬挂神荼、郁垒像的习俗,一直到清代.而民间武士的画像上,也常标有神荼、郁垒的名字,少数地方的人们,甚至不贴流行门神的肖像,而在门上书神荼、郁垒的名字,显示出传统观念的深远影响.
钟馗捉鬼的故事,在中国民间赫赫有名.中国民间自有在门户悬挂神怪之物,恐吓妖魔,驱鬼辟邪的习俗,神荼、郁垒由于会捉鬼喂虎,而被奉为门神,就是一例.又如《梦溪笔谈》卷二十五:“关中无螃蟹.元丰中,予在陕西,闻秦川人家,收得一千蟹,士人饰其形状,以为怪物,每人家的病虐者,则借去挂门户,往往遂瘥.不但人不识,鬼亦不识也.”
由此可以看出古人造神的心理.直至唐玄宗时形貌狰狞古怪、能劈吃小鬼的钟馗问世以后,迅速在民间广为流传,不久人们就绘其像,贴于门上,壁上.取代了神荼、郁垒门神地位.明凌支翰《题钟馗图》:“终南进士倔然起,带来蓝袍靴露趾.手掣硬黄书一纸,若曰上帝赐尔祉.……颐指守门荼与垒,青放狐狸九尾.”
前人对钟馗的来历,曾作过详细的考证.中国古代曾称一种棒槌为终葵.古人在举行驱疫逐鬼的大傩仪式时,总要挥舞终葵.久而久之,它成为驱鬼的象征,从而在人们的心目中,具有辟邪的神通.自魏晋以至隋唐,常以钟(与终音同)葵为名、字,如北魏尧暄本名钟葵,字辟邪.葵或作馗,亦同音字.唐代文人有作游戏文章之习,遂有虚构的钟馗故事出现(这个故事见于《唐逸史》、《补笔谈》.故事虽然出于虚构――以钟馗唐初落弟举子,开元中在梦中唐玄宗捉鬼.但钟馗为捉鬼图的流行,确在玄宗世,而且相传为吴道子所作.从此这个故事,不胫而走,从宫禁到民间广为流传.道教也称为它祛邪判官,说它和八仙之一的张果老,是混沌初分时黑白二蝙蝠所化.(《历代神仙通鉴》)自唐末以来,多于除夕夜悬钟馗像于门.但近代,有的地方改在五月初五端午节,且常悬于堂屋中,门神则多半改用武士画像了.
门神像画武士,或出于小说家言.然据《汉书》,西汉时已有图绘勇士于殿门的作法,但不能确定其作用是否与门神相当.不过汉代的壁画、门画,往往既有装饰意义,也有神化和迷信意义.到了宋代,除了神荼、郁垒、钟馗之外,也常有画武士为门神的.如《枫窗小牍》等,说宋靖康以前,汴中门神从番样,戴虎头盔.《宾退录》也说除夕用镇康将军二人,甲胄装.《夷坚志》所类似这样.惟当时所画公象武士,并未以人实之.元明以后,始出现秦、尉迟二将军,温、岳二元帅等称呼.
武士门神中,在近代流传最广的是秦琼、尉迟恭二位名将.关于他们充当门神的故事,始见于《西游记》.但《西游记》中的许多事情皆源自元代、明初的话本和民间传说.即如魏征梦斩泾河老龙王一节,明初的《永乐大典》,所收话本已有类似描写.
所以我们推测民间以秦、尉迟二将为门神的信仰的形式,当早于明代.近代的门神画像,大多为这两位将军.《三教源流搜神大全》卷七载:门神乃是唐朝秦步保、尉迟敬德二将军也.传唐太宗不豫,寝门外抛砖弄瓦,鬼魅呼叫,三十六宫,七十二院夜不宁静.太宗惧之,以告群臣.秦叔保出班奏曰:“臣平生杀人如剖瓜,积尸如聚蚁,何惧魍魉乎?愿同敬德戎装立门以伺.”太宗可其奏,夜里无惊.太宗嘉之,谓二人守夜无眠,太守命画工图二人之形象全装,手执玉斧,腰带鞭练弓箭,怒发一如平时,悬于宫掖之左右,邪崇以息.后世沿袭,遂永为门神.
有的地方门神,供奉温、岳二神.这种信仰主要流行于苏州一带.岳即指岳飞,温,有的说即指晋之温峤.有的说东岳有温将军,也称温元帅,不知二者哪个为准.
青龙白虎神,还是一种特殊的门神,专用于庙宇、道观、山门.道观本有以青龙白虎为护卫神的说法.
这些所谓门神人物,都是小说《孙宠演义》、《三国演义》、《说唐》、《水浒传》、《封神主义》……中的重要人物,因而受到民间的崇信.由此也可以看到,小说对于民众的心理影响.中国信仰的神,有不少是小说塑造出来的.
随着社会的发展和意识形态的变化,人们对于门神的要求,已不仅是辟邪免灾,还希望从他们那里获得功名利禄等.至迟在明代,武士门神像上,已常添画“爵、鹿、蝠、喜、宝、马、瓶、鞍、皆取美名,以迎祥址”.以后更取消门神的祛邪义务,专事祈福的,于是民间形成天官、状元、福禄寿星、和合、财神等为门神的风气.
解放后,人们科学意识增强,迷信意识淡薄,有些地方,便把刘胡兰与赵一曼、董存瑞与黄继光等,抗日战争、解放战争、抗美援朝战争时期的战斗英雄、民族英雄的画像、逢年过节,贴在大门上.这样以来,门神便不为门神,而演变为门画儿了.
如今,门画儿的张贴内容,更为广泛.如彩绘福寿图、五谷丰登图,六畜兴旺图、工农建设图、儿童欢乐图、火箭腾空图、十帅跃马图、拥政爱民图、军民联欢图等.
现在过春节,在民户大门,还有不少张贴神荼、郁垒,秦琼与尉迟恭门神像和历代武将画像的,但与古时相比,其意义截然不同了,古贴门像,为敬神、拜佛、求福祈祷平安.今贴门像,表达的是对平安、幸福的向往与追求.