神马作文网《道德经》谁能帮我译出来?
来源：学生作业帮 编辑：神马作文网作业帮 分类：语文作业 时间：2024/11/13 19:45:22
《道德经》谁能帮我译出来?
《道德经》译文
道”是自然规律抽象的反映.“德”是先天的资质,它如同天平的支点,起着协调作用.它与智慧不同之处就在于,智慧是运用的过程反映,而老子的 “德”是先天的反映,这个“德”就是天德,是神化的“德”,属于天地的理性.老子认为,人的智慧只有同神化的“德”相呼应,才体现出智慧来.概言之,道德二字的意思是规律与调节的结合,德是本质,智是表象.其实,天不存在理性问题,因为天地的运动是恒定不变的,不具备调节功能.它的所谓调节,均在运动中体现出来,如四季的变化,日夜的更替.今天读老子,一定要用历史的眼光批判的认识.对前九章进行了初略认识.
关键词：道德经
《道德经》之一章 原文：道,可道,非恒道.名,可名,非恒名.无名,天地之始；有名,万物之母.故常无,欲以观其妙；常有,欲以观其徼侥.此两者同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.
道是可遵循的抽象的运动法则,但又不是一种恒定不变的抽象运动规律.根据事物的特性来冠以名称,是事物面貌的反映, 但这种面貌不是一成不变的.没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础.因此,人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙,通过具象之有来达到认识微妙的道.这两方面是同时产生的,然而名称又不同,都可以称之为玄妙的学说,这种神秘而深邃的理论,是各种学说的基础.
——“常有,欲以观其徼”,说明“道”属于形而上的学问.“有”为原始之“有”,“无”在此基础上得以认识.万物之有是新的物质形式之有,要认识这个“有”,得以整体之道为依据.
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美,斯恶已；皆知善之为善,斯不善矣.有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也.是以圣人处无为之事,行不言之教.万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居.夫唯弗居,是以不去.
天下人都明白美好是最值得称道的,这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的,这是由于有邪恶的区分和存在.有和无、难和易、长和短、高和低等,这些对立关系正是自然法则的再现,它们是相辅相成的关系,是永恒的真理.因此,圣人为了实现有为的理想,采取无为的方式来看待当前的事业,推行一些道的教育.万物生长不会逆向发展,生长过程总是不断变化的.取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上.只有不甘于已有的功劳,才会有新的成就.
——一阴一阳之谓道,道是对立的运动形式.这里的“无为”是觉得眼下无为,属于君子自强不息的心态.只有这样,才有新的成就.
《道德经》之三章 原文：不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱.是以圣人之治,虚其心,实其腹；弱其志,强其骨.常使民无知无欲.使夫知不敢弗为而已,则无不治.
对国家的统治而言,要让国家安定,就得让民心纯朴,要使民心纯朴,就得让民众不崇尚才智和地位,才会使民众不至于形成争强好胜之心.也不要让民众向往珍物稀宝,社会上才不会出现偷扒现象.更不要让民众产生贪欲之念,才不犯上作乱.因此,圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子,淡化民众的理想而又能使身体强壮.总之,经常让民众保持既无知识又无欲望的状态,而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力,这样的话, 国家就一定会治理好.
——从国家的稳定认识,要一切听从我的意志,才好治理,于是后来就有了法律.可老子将这种认识扩大了,没有注意领域的区分.
《道德经》之四章 原文：道冲而用之,或不盈.渊兮,似万物之宗.挫其锐,解其纷,和其光,同其尘.湛兮.似或存,吾不知谁之子,象帝之先.
道是以对立形式产生作用的, 它混沌的充满天体万物之中,取之不竭；不去利用,也不会过剩.它深奥莫测,最难领会把握 .然而,它好像是万物形成的根本所在.它能缓和锐气,解决纷争,调和明暗,容纳污垢.它是最公正的,也是清澈明静的.它有时好像又有客观的实在,我不知道她是从何而来,它的形成好像还在“帝”的前面.
——有天体的运动,就有“道”的的存在,现在称之为环境对局部事物的影响,老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识,这也是一切科学研究所运用的方法.不过,他对这种认识还比较朦胧.至于“挫其锐,解其纷”,属于“德”的范畴,属于运动中的自然调节.
《道德经》之五章 原文：天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.天地之间,其犹橐龠乎：虚而不屈,动而愈出.多闻数穷,不如守中.
天地本无仁慈可言,仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物,不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言,仅仅将如何管理百姓视为第一要务,对人民的痛痒也不闻不问. 天地之间就如同一个容器,里面越空虚,所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) , 若是经常去搬弄它,即便没有多少东西,也很容易让其中东西掉出来. 百姓一旦见多识广,君主对付的办法就会越来越少,不如让百姓安守现状,君主也安守现状,就能使国家太平.
——自然界无所谓感情,你这能顺应自然,圣人所操劳的是天下大事,对百姓的个别事务没有精力去关注,圣人追求的是大仁大义.第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的.这一章实际是告诉人们君主的治国方略,不要顾及小事,不要事事操劳,用一个比喻,形象地表明了这个意思.
《道德经》之六章 原文：谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是谓天地根.绵绵若存,用之不勤.
渊深的神道,它与天地共生存,不存在生死问题,这即是所谓玄妙的阴道运行.这些道学理论是研究天地的根本所在,它绵绵不绝,似有似无.即便得此法之人,用起来还是不能娴熟.
《道德经》之七章 原文：天长地久.天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生.是以圣人后其身而身先,外其身而身存.不以其无私邪?故能成其私.
天地之所以能永存于世,就在于它不顾及自我的生存.正是由于大智慧的圣人也能做到这一点,对自身顾及得少,反而有利于自己,考虑身心以外事多,反而能使生命达到长久.正因为他们具备无私的品德,所以能在客观上成就自己.
——天地不能同人类比,就像石头不能与昆虫比一样.其实,人的价值越大,自我圈就越大.正由于他们不注重“小我”,故能成就“大我”.
《道德经》之八章 原文：上善若水.水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.
最高级的慈善就如同流水一般的境界.流水只一味的滋养万物,而不会同万物相抗争.流水总是处于低洼之处,与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆,自然遭人们的厌恶.水所处地位就如同无为的“道” 相仿.人要找一个优良的环境居住,要善于去研究一些渊深的学术,与人交往要善于讲求仁道,当政要善于管理,所做事情要能充分发挥你的能力,办大事要善于选择好的时机.但不要与人相争,才不会有错.
——众人追求的是自我小利益,有能力者,不会计较眼前的得失,他们平时善于注重信誉,注重团结他人,不入俗气,生活中,“让”的概率是较大的.但他们善于把握最佳的时机来发展事业,该出手时,就出手.一味地强调“不争”,也是错误的.“争”需要协调,没有协调的争,就会国将不国.
《道德经》之九章 原文：持而盈之,不如其已.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自遗其咎.功遂身退,天下之道.
当一旦得到的东西已经很丰富了,就不要贪得无厌,不如停下来,你所占有的金钱地位多了,别人就会眼红,终究是不能“长保” 的.人一旦发富发贵,往往会骄傲自大,这样反给自己栽下祸根.人一旦有所成功,就得知足.懂得功成身退,就把握了自然的法则.
——平时所说“树大招风”就是这个道理.这其实是安全与名望的对立性.越有名望,越不自由,因为他的安全系数差.老子强调的是知足,这有一个对自身能力的理智认识问题,超越了能力范围,才是“盈”,这时,只有“功遂身退”,才是理智的选择.
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?修除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无智乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之、畜之,生而不有,长而不宰.是为玄德.
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连）,二者又可能分离,这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰.一味崇尚阴柔,也不可像婴儿一样软弱.即便人类的理论成果达到了极高的境界,但现实中还是可能出现问题.爱民与治国的关系要处理好需要智慧.自然之理就在于一开一合的对立之中,不能光强调“阴”的一个方面.要深谙这些道理,就需要知识与智慧.要根据这些道理生发出应对方略,不断地积累经验,所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验.一旦成为经验,它可以长久应用,但也不能一成不变.这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问.
道”是自然规律抽象的反映.“德”是先天的资质,它如同天平的支点,起着协调作用.它与智慧不同之处就在于,智慧是运用的过程反映,而老子的 “德”是先天的反映,这个“德”就是天德,是神化的“德”,属于天地的理性.老子认为,人的智慧只有同神化的“德”相呼应,才体现出智慧来.概言之,道德二字的意思是规律与调节的结合,德是本质,智是表象.其实,天不存在理性问题,因为天地的运动是恒定不变的,不具备调节功能.它的所谓调节,均在运动中体现出来,如四季的变化,日夜的更替.今天读老子,一定要用历史的眼光批判的认识.对前九章进行了初略认识.
关键词：道德经
《道德经》之一章 原文：道,可道,非恒道.名,可名,非恒名.无名,天地之始；有名,万物之母.故常无,欲以观其妙；常有,欲以观其徼侥.此两者同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.
道是可遵循的抽象的运动法则,但又不是一种恒定不变的抽象运动规律.根据事物的特性来冠以名称,是事物面貌的反映, 但这种面貌不是一成不变的.没有名称是天地形成的本源；有名称是区别万物的基础.因此,人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙,通过具象之有来达到认识微妙的道.这两方面是同时产生的,然而名称又不同,都可以称之为玄妙的学说,这种神秘而深邃的理论,是各种学说的基础.
——“常有,欲以观其徼”,说明“道”属于形而上的学问.“有”为原始之“有”,“无”在此基础上得以认识.万物之有是新的物质形式之有,要认识这个“有”,得以整体之道为依据.
《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美,斯恶已；皆知善之为善,斯不善矣.有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也.是以圣人处无为之事,行不言之教.万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居.夫唯弗居,是以不去.
天下人都明白美好是最值得称道的,这是由于有丑恶的区分和存在；都明了善良是最珍贵的,这是由于有邪恶的区分和存在.有和无、难和易、长和短、高和低等,这些对立关系正是自然法则的再现,它们是相辅相成的关系,是永恒的真理.因此,圣人为了实现有为的理想,采取无为的方式来看待当前的事业,推行一些道的教育.万物生长不会逆向发展,生长过程总是不断变化的.取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上.只有不甘于已有的功劳,才会有新的成就.
——一阴一阳之谓道,道是对立的运动形式.这里的“无为”是觉得眼下无为,属于君子自强不息的心态.只有这样,才有新的成就.
《道德经》之三章 原文：不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱.是以圣人之治,虚其心,实其腹；弱其志,强其骨.常使民无知无欲.使夫知不敢弗为而已,则无不治.
对国家的统治而言,要让国家安定,就得让民心纯朴,要使民心纯朴,就得让民众不崇尚才智和地位,才会使民众不至于形成争强好胜之心.也不要让民众向往珍物稀宝,社会上才不会出现偷扒现象.更不要让民众产生贪欲之念,才不犯上作乱.因此,圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子,淡化民众的理想而又能使身体强壮.总之,经常让民众保持既无知识又无欲望的状态,而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力,这样的话, 国家就一定会治理好.
——从国家的稳定认识,要一切听从我的意志,才好治理,于是后来就有了法律.可老子将这种认识扩大了,没有注意领域的区分.
《道德经》之四章 原文：道冲而用之,或不盈.渊兮,似万物之宗.挫其锐,解其纷,和其光,同其尘.湛兮.似或存,吾不知谁之子,象帝之先.
道是以对立形式产生作用的, 它混沌的充满天体万物之中,取之不竭；不去利用,也不会过剩.它深奥莫测,最难领会把握 .然而,它好像是万物形成的根本所在.它能缓和锐气,解决纷争,调和明暗,容纳污垢.它是最公正的,也是清澈明静的.它有时好像又有客观的实在,我不知道她是从何而来,它的形成好像还在“帝”的前面.
——有天体的运动,就有“道”的的存在,现在称之为环境对局部事物的影响,老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识,这也是一切科学研究所运用的方法.不过,他对这种认识还比较朦胧.至于“挫其锐,解其纷”,属于“德”的范畴,属于运动中的自然调节.
《道德经》之五章 原文：天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.天地之间,其犹橐龠乎：虚而不屈,动而愈出.多闻数穷,不如守中.
天地本无仁慈可言,仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物,不予理睬；具有大智能的圣人也无仁慈可言,仅仅将如何管理百姓视为第一要务,对人民的痛痒也不闻不问. 天地之间就如同一个容器,里面越空虚,所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) , 若是经常去搬弄它,即便没有多少东西,也很容易让其中东西掉出来. 百姓一旦见多识广,君主对付的办法就会越来越少,不如让百姓安守现状,君主也安守现状,就能使国家太平.
——自然界无所谓感情,你这能顺应自然,圣人所操劳的是天下大事,对百姓的个别事务没有精力去关注,圣人追求的是大仁大义.第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的.这一章实际是告诉人们君主的治国方略,不要顾及小事,不要事事操劳,用一个比喻,形象地表明了这个意思.
《道德经》之六章 原文：谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门,是谓天地根.绵绵若存,用之不勤.
渊深的神道,它与天地共生存,不存在生死问题,这即是所谓玄妙的阴道运行.这些道学理论是研究天地的根本所在,它绵绵不绝,似有似无.即便得此法之人,用起来还是不能娴熟.
《道德经》之七章 原文：天长地久.天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生.是以圣人后其身而身先,外其身而身存.不以其无私邪?故能成其私.
天地之所以能永存于世,就在于它不顾及自我的生存.正是由于大智慧的圣人也能做到这一点,对自身顾及得少,反而有利于自己,考虑身心以外事多,反而能使生命达到长久.正因为他们具备无私的品德,所以能在客观上成就自己.
——天地不能同人类比,就像石头不能与昆虫比一样.其实,人的价值越大,自我圈就越大.正由于他们不注重“小我”,故能成就“大我”.
《道德经》之八章 原文：上善若水.水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤.
最高级的慈善就如同流水一般的境界.流水只一味的滋养万物,而不会同万物相抗争.流水总是处于低洼之处,与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆,自然遭人们的厌恶.水所处地位就如同无为的“道” 相仿.人要找一个优良的环境居住,要善于去研究一些渊深的学术,与人交往要善于讲求仁道,当政要善于管理,所做事情要能充分发挥你的能力,办大事要善于选择好的时机.但不要与人相争,才不会有错.
——众人追求的是自我小利益,有能力者,不会计较眼前的得失,他们平时善于注重信誉,注重团结他人,不入俗气,生活中,“让”的概率是较大的.但他们善于把握最佳的时机来发展事业,该出手时,就出手.一味地强调“不争”,也是错误的.“争”需要协调,没有协调的争,就会国将不国.
《道德经》之九章 原文：持而盈之,不如其已.揣而锐之,不可长保.金玉满堂,莫之能守.富贵而骄,自遗其咎.功遂身退,天下之道.
当一旦得到的东西已经很丰富了,就不要贪得无厌,不如停下来,你所占有的金钱地位多了,别人就会眼红,终究是不能“长保” 的.人一旦发富发贵,往往会骄傲自大,这样反给自己栽下祸根.人一旦有所成功,就得知足.懂得功成身退,就把握了自然的法则.
——平时所说“树大招风”就是这个道理.这其实是安全与名望的对立性.越有名望,越不自由,因为他的安全系数差.老子强调的是知足,这有一个对自身能力的理智认识问题,超越了能力范围,才是“盈”,这时,只有“功遂身退”,才是理智的选择.
《道德经》之十章 原文：载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?修除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无智乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之、畜之,生而不有,长而不宰.是为玄德.
人类的行为和思想总是承载在一起的（先天的元神和后天的精神相连）,二者又可能分离,这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰.一味崇尚阴柔,也不可像婴儿一样软弱.即便人类的理论成果达到了极高的境界,但现实中还是可能出现问题.爱民与治国的关系要处理好需要智慧.自然之理就在于一开一合的对立之中,不能光强调“阴”的一个方面.要深谙这些道理,就需要知识与智慧.要根据这些道理生发出应对方略,不断地积累经验,所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验.一旦成为经验,它可以长久应用,但也不能一成不变.这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问.