神马作文网请问哲学,心理学和宗教之间的关系?
来源：学生作业帮 编辑：神马作文网作业帮 分类：语文作业 时间：2024/11/10 08:43:02
请问哲学,心理学和宗教之间的关系?
得分开论：论哲学与宗教关系和论哲学与心理学关系
论哲学与宗教关系
对哲学和宗教的关系进行界定是非常重要的事情,可以澄清它们各自在人类精神生活中的作用.宗教与哲学既有共同之处也有差别,其共同之处表现在哲学与宗教本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解;其差别表现在哲学是理性思维的结果,而宗教则诉之于信仰.二者在人类精神生活中的作用不可或缺. 哲学与宗教的关系是历史上一个争论不休的问题.在古希腊,哲学从宗教脱胎而出,逐渐形成了思辨的特色,但始终没能摆脱宗教的影响,例如毕达哥拉斯不仅是一个数理哲学家,又是一个宗教神秘家,柏拉图晚期思想也带有浓厚的宗教神秘主义色彩.古希腊后期,特别是大希腊化时期,古希腊的哲学思想逐渐和来自东方的犹太教相融和,宗教逐渐占据了主导地位.中世纪的西方世界,宗教成了绝对权威,其他一切包括哲学都必须为宗教服务,哲学成了宗教的奴脾.文艺复兴时期,随着人类理性的觉醒,逐渐打破了教会的黑暗统治,哲学再次摆脱宗教的束缚,走上了独立发展的道路. 至今对哲学与宗教的关系问题的思考远没有结束,对这一问题的思考仍然有着重要的现实意义.哲学从文艺复兴以后逐渐走上独立发展的道路,形成了自身发展的轨迹,而宗教逐渐被边缘化,淡出人们的视野,但是否就能说在人类的精神生活中不再需要宗教?在单一的科学理性统治下,宗教到底有没有价值?对这些问题的回答,必须要对哲学与宗教的关系要有清晰的界定,必须弄清楚它们各自在人类精神生活中发挥的功用. 罗素曾说过这样一段话:“哲学,就我对这个词的理解来说,乃是介乎神学与科学之间的东西.它和神学一样,包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考.但是他它又像科学一样,是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的,…….”他的这段话,比较清楚地概括了哲学与宗教的关系,它们既存在共同的地方,即都“包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考”,又存在相互区别的方面,那就是哲学诉之于理性,而宗教诉之于权威. 先谈一下哲学与宗教共通的方面,从本质上讲,他们都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解,他们所关注并试图解决的问题都是一些关乎人的安身立命的根本性的大问题.“我们说宗教与哲学在一定程度上都是世界观,就是说它们都是对世界的一种认识、一种态度. 通常认为哲学一词起源于古希腊,其含义为“爱智慧之学”,这是惯常的讲法.古希腊人第一次提出了“万物始基”的问题,确实是一个智慧的问题.为什么“万物始基”这个问题“智慧”,是因为它包含了人类对于确定性的追求.人生在世,终日在茫然不安稳的状态中度过,确是一件非常痛苦的事情.我是谁?我来自哪里?万物的杂多是否有统一的“一”?对这些问题的思考,是哲学的开端,是人为求得心灵的安稳找到生存的可靠根基的本性使然.由此可以看出,哲学所关注的问题,确实是人安身立命的大问题.古希腊人对本原问题的思考是人类精神生活方面的一件大事,是理性的觉醒,是“逻各斯”的觉醒. 前面讲过,哲学是对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解,回顾一下哲学史,便不难理解.古希腊人哲学思想的产生最开初便是思考自然现象,最先产生的哲学也被称为自然哲学.他们追问世界的本原是什么?世界的结构是怎么样的?亚里士多德说:“古往今来人们开始哲理探索,都应起于对自然万物的惊奇;他们先是惊异于种种迷惑的现象,逐渐积累一点一滴的解释,对一些重大的问题,例如日月与星的运行以及宇宙之创生,作成说明.一个有所迷惑与惊异的人,每自愧愚蠢,他们探索哲理,只是为想脱出愚蠢.人具有为了摆脱“愚蠢”的天然本性,于是希腊人最先对这些问题作出了回答,“泰勒斯肯定万物不仅生于水而且复归于水’,川,赫拉克利特说:“这个世界,对于一切存在物都是一样的,它不是任何神所创造的,也不是任何人创造的;它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火,在一定的分寸上燃烧,在一定的分寸上熄灭”,毕达哥拉斯认为“数”是万物的本原.凡此种种,尽管希腊人对世界本原问题的答案繁多,没有统一的见地,但毋庸质疑对这些问题的思考确实是人类思维方式的进步,哲学随着对这些问题的思考而诞生.哲学起源于对自然问题的思考,但哲学关注的领域并不仅仅局限于自然问题,希腊人把哲学思考的对象转向了关注人自身,苏格拉底的“认识你自己”便是最好的例证.近代西方哲学史的发展表明,哲学思考的对象越来越丰富,人怎样才能幸福地生活?什么样的社会才是理想的社会?政治、伦理、道德、法律、艺术、语言等等都成了哲学思考的对象.就这样,哲学极大地丰富了人类的精神生活,在人类的精神生活中扮演着重要的角色. 同哲学一样,宗教所关注的问题也是关乎人的安身立命的根本性的大问题,这一点似乎较哲学有过之而无不及.生与死,祸与福,善与恶,今生与来世,现世与彼岸这些都是宗教关注的问题.宗教在人类的精神生活中同样扮演着重要的角色,而且这种角色是不可替代的. 前面谈到,哲学与宗教在本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解,那宗教呢?稍微领会一点宗教的人应该不会否定这一结论.宗教也会追问自然万物的开端,例如基督教的创世说,基督教认为世界是由绝对的神(上帝)创造的;佛教认为,世界万物皆是因缘和合的结果,所谓“万法因缘生,万法因缘灭”,而万物因缘生灭的根本原因是主观的“识”与客观的“名色”.可是“物无自性”,因而万法皆“空”.宗教也会关注人自身的问题,人的生老病死,人的救赎,人的灵魂轮回都是宗教关注人自身特有的视角.人的降生并不就意味着幸福和快乐的降生,而人活在世上时刻可能面临诸如失败、疾病、贫困、死亡等“苦”的考验,人在肉体与心灵、物质与精神、利益与道义的交斗中,常常会感到精神力量的匾乏,宗教就是一种心灵的慰籍.宗教也关注社会的伦理道德问题,基督教、佛教都追求一种至善的理想,都有一种普世情怀.基督教的上帝、佛教的佛祖都是如此,通过他们的教言、训诫,引导人们怎样趋善.由于这种善的象征和趋善的训诫与人类渴望善的心灵是相通的,所以,其成为人类向往、持守善的根据是非常自然的.由以上可知,宗教与哲学在他们各自所关注的问题上是有重合关系的,正是这种重合关系才形成了哲学与宗教之间你中有我我中有你的情形.他们共同关注人类安身立命的终极问题,为人类的发展提供精神庇护所,使人类在漫长的历史中始终保持并永远充满希望.它们维系着人与自然、人与社会、人与人之间和谐共存的基础. 哲学与宗教二者之间除了有共同关注的问题之外,同样存在着较大的差别.他们之间最大的区别正如罗素所说,哲学诉之于人类理性,而宗教诉之于权威. 哲学从产生起就打上了人类理性的烙印,带有浓厚的思辨色彩.哲学是从思考万物本源的过程中产生的.为什么要思考万物的本源?因为远古时代的人们生活在一个非常不确定的环境,天有不测风云,常常居无定所,一切都处于变化之中,所以他们要追问那个可靠的根基,寻求精神的安定.在《形而上学》中,亚里士多德说泰勒斯首创了一种寻求万物本源和归宿的哲学.泰勒斯要追问的是在变化的过程中保持不变的是什么?多样性中的统一性是什么?这正是人类理性思维的觉醒,是逻辑的觉醒.通观整个哲学史,哲学思想的发展都是人类积极思辨的结果,是人类理性的使然.
论哲学与心理学关系
我们把文化中借助国正论的语文学反映,定义为哲学.人类在文化进程中,像信徒走进教堂,像管理者走进办公室,像运动员走进赛场,都是进入了一个文化世界,使精神在进程中不朽地演化,一切文化要素在这里给相对性的国正大小进行区分,用自己认为宝贵的东西来创造激情,再进行有价值地混合.所有的灵魂都没有自律的文化价值,人们就是在这个文化的哲学中相互混淆,然后再不同的分裂,不同的对立,所有的人类在文化进程探索中都变成了文化人,在内在的张力中用文化哲学进行着创作.我们把文化中借助国正论的语文学反映,定义为哲学.人们用哲学认识未来.在文化进程的路上,一个人一生都在寻找精神中的那一半,不如说是寻找精神期盼中的机会,每时每刻都被困扰着,一会儿反复、徘徊,一会儿迷茫、诱惑.我把识别万物实体与性质的是与不是,定义为知识.知识在思想内部接受各种因素的抽象惩罚之后,才会变动一步.每一次变动都是一次博弈（相当于人与赌场的一次博弈）,都会得出一个结果.生物亲序的本性在彻头彻尾的矛盾中认识到国正论相对性是基本常理,当站在实体背景与人形成对立时,实体一方便以博弈世界固有的法则作为战略,包括国家战略、军事战略、经济战略、企业战略等.只有首先洞察战略的定义和战略里的文化结构,才能真正站在大自然的文明实体一边,才能精准地掌握战术者的行为,战略和战术的博弈结构影响着人类的文化、文明和科学,对立的文化属性使人走向单一轨道,实现自我肯定.但在正常的人群当中,绝对有一半或一大半的人属于精神病患者,听起来是骇人听闻,其实这是大自然的博弈实体结构.以往的战略家只知道站在文明实体这一边会占优,但并不知道为什么.其实,战略是赌场,战术是赌客；单位是赌场,员工是赌客；自然是赌场,人类就是赌客.任何利用文明实体威力狂妄地表现出权力、金钱优势的人,一旦离开文明实体独立存在成为赌客时,立刻会表现出渺小而不堪一击.那些不可抗拒的灾难也都是人与自然对抗的失利案例.相对性的国正论是连着两个世界的桥梁,它中间的第三空地象征着一个可创新的美丽世界,是深刻现实的艺术中心,那里表现出最深刻的精神现实,就是创造博弈结构的无限可能.一切创新突破都介入了人与世界的相际关系,一切创造都是博弈的结果.人与自然、人与背景、人与社会相当于人与赌场的二特性实体结构.不要幻想将已发生过的事件进行回放,特别是公安、侦查、侦探,一直想把不可逆的事件变成可逆,将历史过程再次重现.目前,人们只是在文化进程中用简单的推理来寻找证据,或在从文明再返回到文化进程中的简单逻辑里反反复复,并没有准确给侦察定义.
再问： 您赞成心理学源于哲学，哲学源于宗教的说法吗
再答： 我赞成
论哲学与宗教关系
对哲学和宗教的关系进行界定是非常重要的事情,可以澄清它们各自在人类精神生活中的作用.宗教与哲学既有共同之处也有差别,其共同之处表现在哲学与宗教本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解;其差别表现在哲学是理性思维的结果,而宗教则诉之于信仰.二者在人类精神生活中的作用不可或缺. 哲学与宗教的关系是历史上一个争论不休的问题.在古希腊,哲学从宗教脱胎而出,逐渐形成了思辨的特色,但始终没能摆脱宗教的影响,例如毕达哥拉斯不仅是一个数理哲学家,又是一个宗教神秘家,柏拉图晚期思想也带有浓厚的宗教神秘主义色彩.古希腊后期,特别是大希腊化时期,古希腊的哲学思想逐渐和来自东方的犹太教相融和,宗教逐渐占据了主导地位.中世纪的西方世界,宗教成了绝对权威,其他一切包括哲学都必须为宗教服务,哲学成了宗教的奴脾.文艺复兴时期,随着人类理性的觉醒,逐渐打破了教会的黑暗统治,哲学再次摆脱宗教的束缚,走上了独立发展的道路. 至今对哲学与宗教的关系问题的思考远没有结束,对这一问题的思考仍然有着重要的现实意义.哲学从文艺复兴以后逐渐走上独立发展的道路,形成了自身发展的轨迹,而宗教逐渐被边缘化,淡出人们的视野,但是否就能说在人类的精神生活中不再需要宗教?在单一的科学理性统治下,宗教到底有没有价值?对这些问题的回答,必须要对哲学与宗教的关系要有清晰的界定,必须弄清楚它们各自在人类精神生活中发挥的功用. 罗素曾说过这样一段话:“哲学,就我对这个词的理解来说,乃是介乎神学与科学之间的东西.它和神学一样,包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考.但是他它又像科学一样,是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的,…….”他的这段话,比较清楚地概括了哲学与宗教的关系,它们既存在共同的地方,即都“包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考”,又存在相互区别的方面,那就是哲学诉之于理性,而宗教诉之于权威. 先谈一下哲学与宗教共通的方面,从本质上讲,他们都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解,他们所关注并试图解决的问题都是一些关乎人的安身立命的根本性的大问题.“我们说宗教与哲学在一定程度上都是世界观,就是说它们都是对世界的一种认识、一种态度. 通常认为哲学一词起源于古希腊,其含义为“爱智慧之学”,这是惯常的讲法.古希腊人第一次提出了“万物始基”的问题,确实是一个智慧的问题.为什么“万物始基”这个问题“智慧”,是因为它包含了人类对于确定性的追求.人生在世,终日在茫然不安稳的状态中度过,确是一件非常痛苦的事情.我是谁?我来自哪里?万物的杂多是否有统一的“一”?对这些问题的思考,是哲学的开端,是人为求得心灵的安稳找到生存的可靠根基的本性使然.由此可以看出,哲学所关注的问题,确实是人安身立命的大问题.古希腊人对本原问题的思考是人类精神生活方面的一件大事,是理性的觉醒,是“逻各斯”的觉醒. 前面讲过,哲学是对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解,回顾一下哲学史,便不难理解.古希腊人哲学思想的产生最开初便是思考自然现象,最先产生的哲学也被称为自然哲学.他们追问世界的本原是什么?世界的结构是怎么样的?亚里士多德说:“古往今来人们开始哲理探索,都应起于对自然万物的惊奇;他们先是惊异于种种迷惑的现象,逐渐积累一点一滴的解释,对一些重大的问题,例如日月与星的运行以及宇宙之创生,作成说明.一个有所迷惑与惊异的人,每自愧愚蠢,他们探索哲理,只是为想脱出愚蠢.人具有为了摆脱“愚蠢”的天然本性,于是希腊人最先对这些问题作出了回答,“泰勒斯肯定万物不仅生于水而且复归于水’,川,赫拉克利特说:“这个世界,对于一切存在物都是一样的,它不是任何神所创造的,也不是任何人创造的;它过去、现在、未来永远是一团永恒的活火,在一定的分寸上燃烧,在一定的分寸上熄灭”,毕达哥拉斯认为“数”是万物的本原.凡此种种,尽管希腊人对世界本原问题的答案繁多,没有统一的见地,但毋庸质疑对这些问题的思考确实是人类思维方式的进步,哲学随着对这些问题的思考而诞生.哲学起源于对自然问题的思考,但哲学关注的领域并不仅仅局限于自然问题,希腊人把哲学思考的对象转向了关注人自身,苏格拉底的“认识你自己”便是最好的例证.近代西方哲学史的发展表明,哲学思考的对象越来越丰富,人怎样才能幸福地生活?什么样的社会才是理想的社会?政治、伦理、道德、法律、艺术、语言等等都成了哲学思考的对象.就这样,哲学极大地丰富了人类的精神生活,在人类的精神生活中扮演着重要的角色. 同哲学一样,宗教所关注的问题也是关乎人的安身立命的根本性的大问题,这一点似乎较哲学有过之而无不及.生与死,祸与福,善与恶,今生与来世,现世与彼岸这些都是宗教关注的问题.宗教在人类的精神生活中同样扮演着重要的角色,而且这种角色是不可替代的. 前面谈到,哲学与宗教在本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解,那宗教呢?稍微领会一点宗教的人应该不会否定这一结论.宗教也会追问自然万物的开端,例如基督教的创世说,基督教认为世界是由绝对的神(上帝)创造的;佛教认为,世界万物皆是因缘和合的结果,所谓“万法因缘生,万法因缘灭”,而万物因缘生灭的根本原因是主观的“识”与客观的“名色”.可是“物无自性”,因而万法皆“空”.宗教也会关注人自身的问题,人的生老病死,人的救赎,人的灵魂轮回都是宗教关注人自身特有的视角.人的降生并不就意味着幸福和快乐的降生,而人活在世上时刻可能面临诸如失败、疾病、贫困、死亡等“苦”的考验,人在肉体与心灵、物质与精神、利益与道义的交斗中,常常会感到精神力量的匾乏,宗教就是一种心灵的慰籍.宗教也关注社会的伦理道德问题,基督教、佛教都追求一种至善的理想,都有一种普世情怀.基督教的上帝、佛教的佛祖都是如此,通过他们的教言、训诫,引导人们怎样趋善.由于这种善的象征和趋善的训诫与人类渴望善的心灵是相通的,所以,其成为人类向往、持守善的根据是非常自然的.由以上可知,宗教与哲学在他们各自所关注的问题上是有重合关系的,正是这种重合关系才形成了哲学与宗教之间你中有我我中有你的情形.他们共同关注人类安身立命的终极问题,为人类的发展提供精神庇护所,使人类在漫长的历史中始终保持并永远充满希望.它们维系着人与自然、人与社会、人与人之间和谐共存的基础. 哲学与宗教二者之间除了有共同关注的问题之外,同样存在着较大的差别.他们之间最大的区别正如罗素所说,哲学诉之于人类理性,而宗教诉之于权威. 哲学从产生起就打上了人类理性的烙印,带有浓厚的思辨色彩.哲学是从思考万物本源的过程中产生的.为什么要思考万物的本源?因为远古时代的人们生活在一个非常不确定的环境,天有不测风云,常常居无定所,一切都处于变化之中,所以他们要追问那个可靠的根基,寻求精神的安定.在《形而上学》中,亚里士多德说泰勒斯首创了一种寻求万物本源和归宿的哲学.泰勒斯要追问的是在变化的过程中保持不变的是什么?多样性中的统一性是什么?这正是人类理性思维的觉醒,是逻辑的觉醒.通观整个哲学史,哲学思想的发展都是人类积极思辨的结果,是人类理性的使然.
论哲学与心理学关系
我们把文化中借助国正论的语文学反映,定义为哲学.人类在文化进程中,像信徒走进教堂,像管理者走进办公室,像运动员走进赛场,都是进入了一个文化世界,使精神在进程中不朽地演化,一切文化要素在这里给相对性的国正大小进行区分,用自己认为宝贵的东西来创造激情,再进行有价值地混合.所有的灵魂都没有自律的文化价值,人们就是在这个文化的哲学中相互混淆,然后再不同的分裂,不同的对立,所有的人类在文化进程探索中都变成了文化人,在内在的张力中用文化哲学进行着创作.我们把文化中借助国正论的语文学反映,定义为哲学.人们用哲学认识未来.在文化进程的路上,一个人一生都在寻找精神中的那一半,不如说是寻找精神期盼中的机会,每时每刻都被困扰着,一会儿反复、徘徊,一会儿迷茫、诱惑.我把识别万物实体与性质的是与不是,定义为知识.知识在思想内部接受各种因素的抽象惩罚之后,才会变动一步.每一次变动都是一次博弈（相当于人与赌场的一次博弈）,都会得出一个结果.生物亲序的本性在彻头彻尾的矛盾中认识到国正论相对性是基本常理,当站在实体背景与人形成对立时,实体一方便以博弈世界固有的法则作为战略,包括国家战略、军事战略、经济战略、企业战略等.只有首先洞察战略的定义和战略里的文化结构,才能真正站在大自然的文明实体一边,才能精准地掌握战术者的行为,战略和战术的博弈结构影响着人类的文化、文明和科学,对立的文化属性使人走向单一轨道,实现自我肯定.但在正常的人群当中,绝对有一半或一大半的人属于精神病患者,听起来是骇人听闻,其实这是大自然的博弈实体结构.以往的战略家只知道站在文明实体这一边会占优,但并不知道为什么.其实,战略是赌场,战术是赌客；单位是赌场,员工是赌客；自然是赌场,人类就是赌客.任何利用文明实体威力狂妄地表现出权力、金钱优势的人,一旦离开文明实体独立存在成为赌客时,立刻会表现出渺小而不堪一击.那些不可抗拒的灾难也都是人与自然对抗的失利案例.相对性的国正论是连着两个世界的桥梁,它中间的第三空地象征着一个可创新的美丽世界,是深刻现实的艺术中心,那里表现出最深刻的精神现实,就是创造博弈结构的无限可能.一切创新突破都介入了人与世界的相际关系,一切创造都是博弈的结果.人与自然、人与背景、人与社会相当于人与赌场的二特性实体结构.不要幻想将已发生过的事件进行回放,特别是公安、侦查、侦探,一直想把不可逆的事件变成可逆,将历史过程再次重现.目前,人们只是在文化进程中用简单的推理来寻找证据,或在从文明再返回到文化进程中的简单逻辑里反反复复,并没有准确给侦察定义.
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