求以“弘扬中华文化 建设精神家园”为主题的演讲稿.

求以“弘扬中华文化 建设精神家园”为主题的演讲稿.
希望能帮忙.字数不多,500~700的就行.
最好能把国庆的有关精神都包括在里面.
（最好是原创）

参考1：
　　民族精神是民族特质的凝聚和集中表现,是一个民族漫长经历的历史积淀和升华,它渗透到民族的整个机体里,贯穿在民族的全部历史长河中.民族精神不是抽象的存在物,而是民族的宗教、伦理、风俗、科学、艺术等具体内容的共同特质和标记.中华大地,民族众多,各民族都为中华民族的形成和发展,为中华文明的继承与弘扬奉献了自己的智慧、心力和汗水.现在中国的56个民族,都是古代民族在中国历史的大环境中,经过长期的相互吸收、演化、发展而形成的.中国各民族在长期共同创造中华的伟业中,共同铸就了伟大的中华民族精神.
　　从遥远的古代起,我国各族人民就在实践中逐步建立了紧密的经济、政治、文化联系,各民族在共创中华过程中的贡献,主要通过族体上的相互吸纳、对中国边疆的共同开拓、经济上的开发和相互促进、对中国历史传统文化的丰富和发展体现出来；在近代历史上,边疆地区的各少数民族更是在反对侵略、保卫中华中作出了巨大贡献和牺牲；中国共产党成立后,各民族在中国共产党的领导下,在中国革命的各历史阶段都作出了重要贡献.中华民族精神,正是随着我国各民族共创中华伟大事业的发展深入而日益发展和逐渐形成的,是中国各民族共创中华的伟大实践在各民族精神生活中的集中反映.
　　中华民族精神是由中国56个民族组成的中华民族世代相传的,渗透在其血脉、贯穿其悠久历史、熔铸在灿烂文化及光荣革命传统之中的性格特征和意志品质,是中华民族共同的价值观.从发展阶段及其形态上看,中华民族精神大致经历了古典民族精神、近现代民族精神、当代民族精神几个阶段.古典民族精神反映的是各民族自然经济、宗法社会条件下道德至上、贵和求稳的守成精神；近现代民族精神体现的是各民族在内忧外患挤压下救亡图存、争取民族独立的革命精神；当代民族精神表现为经济全球化和改革开放背景下建设现代化国家的开拓创新精神.从中华民族精神的内涵看,爱国团结、自强不息、厚德载物、博大宽和、兼容并蓄、勤奋睿智、刚健有为、坚忍不拔等等,都是贯穿古典、现代、当代民族精神的基本精神,主要集中体现为以下几方面：
　　首先,中华民族精神表现为各民族的爱国主义精神.我国各民族都无限热爱自己的家园,向往与自己有千丝万缕联系的中原地区.历史上,各民族所反映出的对中原地区的向心力,经过各族人民长期对中原地区以及广大边疆地区的共同开发、建设和保卫,形成了中华民族的爱国主义精神.正是在这种精神支撑下,我国历史上虽然有多次分裂,但统一始终是主流.特别是在近代历史上,虽有帝国主义列强的政治挑唆、物资利诱、武力威胁,但各民族人民始终坚守边疆,最终粉碎了帝国主义分裂中国的无数次阴谋,维护了祖国的统一.在长期反对帝国主义的斗争中,爱国主义精神是我国各民族深入人心的民族意识,是各民族共同建立和保卫祖国的强大动力.
　　其次,中华民族精神还表现为各民族追求祖国统一的团结互助精神.我国几千年的历史中,出现过相当长的大统一时期,也有不短的时期处于地方政权割据分裂状态.分裂给各族人民的经济发展造成很大破坏,给人民生活带来很大灾难.因此,追求团结统一和共同发展是各族人民的共同愿望.早在春秋战国时期,我国就出现了孔孟大一统思想,这种思想以华夏的统一为核心.到十六国南北朝时,少数民族的一些统治者,也提出过统一的思想,并为实现统一进行了不懈努力.此后,在中国历史上,特别是在分裂时期,不管其动因是什么,许多民族的统治者都以统一中华为己任,以建立统一的中华政权为最大的光荣.众所周知,除了汉族建立过统一的中华政权外,蒙古族、满族等少数民族也建立过长时期统一的政权.以中华统一为正常,以分裂为异常,已成为各民族的共识,这种共识为中华民族大一统思想的形成奠定了基础.中华民族历来还十分珍视民族团结,相互尊重各兄弟民族的风俗习惯,而且主张平等地对待其他民族,尤其是弱小民族,并与之和睦相处.早在先秦,思想家就提出了"亲仁善邻,国之宝也"的思想,反映了中华先民希望天下太平、同其他民族友好相处的愿望,表现出天下一家、与人为善的博大情怀.这种追求和平的风范,表明了中华民族对民族、国家利益的独特态度,即民族、国家整体利益的获得和维护只能建立在各兄弟民族之间的携手共进和各民族之间和睦相处的基础上,主张以道德为教化之本,以治理好自己的家园为前提,并在此基础上感化其他民族和国家,以达到"协和万邦".这种态度使中华民族大家庭里各兄弟民族始终保持着持久的亲和力、感召力.
　　再次,中华民族精神还表现为各民族自强不息、共同发展的精神.中华各民族勤劳勇敢,吃苦耐劳,聪明智慧,具有广纳博取、热爱生活、不甘落后、善于创新的可贵品质.在几千年的历史发展中,中国各民族在广阔的土地上,不管生存条件多么艰苦,都能以顽强的精神辛勤劳动,努力开拓,不断进取,各民族都创造出了自己独特的绚丽多彩的物质文明和精神文明.这种艰苦奋斗、自强不息的精神,在千百年各民族的共同生活中交织汇流并成为中华民族的伟大象征,成为中国在历史上长期保持领先地位的根本原因.近代以来,为了摆脱半殖民地半封建社会的落后状况,中国各族人民进行了艰苦卓绝的斗争,奋发图强,实现了民族独立和人民解放,建立了社会主义新中国,这些都是中国各族人民自强不息精神的体现.自强不息揭示了中华民族生存发展的动力来源.中华民族生存发展的动力来自她的成员对国富民强的不懈努力,来自对民族自立、自尊、自强的强烈渴望,来自对至善理想和人生价值的执著追求.就民族、国家的发展而言,在民族兴旺发达、繁荣向上时期,人们总是怀着建功立业的豪情壮志；在外敌入侵、民族危亡的关头,自强不息的精神激励人们顽强地反对侵略；就个人的人生价值而言,自强不息表现为仁人志士在强暴面前坚持正义,宁死不屈,在人生遭遇挫折时则奋发图强,为理想不懈奋斗.
　　需要强调的是,中华民族精神要素的形成,是一个长期的历史过程,它有一个逐渐积累、不断发展,最终形成并为人们所认识的过程.在中国古代,由于统治阶级的民族压迫、民族歧视和民族仇视政策,影响了各族人民对中华民族精神的认识.但是,即使在这种情况下,由于各民族之间存在着密切交往和内在联系,中华民族精神的基础和各种因素,实际上通过各种不同形式出现和存在.自19世纪中叶中国进入近代社会以来,中国资产阶级的产生以及世界资本主义列强对中国的侵略,促进了中国各民族的觉醒,各民族的国家意识、民族意识进一步增强,中华民族精神开始强烈表现出来,各民族爱国志士在民族精神的激励下,为了救亡图存,进行不屈不挠的斗争,推动民主革命的发展.
　　中国共产党成立后,以马克思主义科学民族观为指导,以实现各民族一律平等、进步、共存共荣为奋斗目标.在新民主主义革命和社会主义建设的伟大实践历程中,由于党的民族理论的科学性和党的领导的正确性,各民族在共创中华过程中形成的中华民族精神,得到进一步升华、提炼,给中华民族精神注入了强大的活力,增添了新的内容,诸如长征精神、延安精神、雷锋精神、"两弹一星"精神、新时期创业精神等等,都是中华民族精神在特定时代、特定时期、特定条件下的新体现、新亮点,并成为各族人民团结奋斗、建设祖国的凝聚力量.
　　总之,中华民族精神深深扎根于中华大地丰厚的文化和历史的沃土之中,中华民族所以能在五千多年的发展中,历经磨难而信念愈坚,饱尝艰辛而斗志更强,创造出灿烂的中华文明,民族精神始终是重要的力量源泉.在新的历史时期,亿万人民是培育和弘扬中华民族精神的实践主体,中国共产党是中华民族精神的最好继承者、倡导者、发扬者、实践者.对中华民族来说,21世纪是充满希望又充满竞争的世纪,这种竞争,不仅表现在经济实力、国防实力等方面,也突出体现在民族凝聚力方面.民族凝聚力的加强来源于中国共产党的正确领导,来源于各民族的共同理想,来源于中华民族的民族精神.中华民族精神广泛吸收了人类文明的一切有益成果,兼收并蓄,海纳百川,它既同我国传统美德相承接,又同社会主义思想道德相统一.它以与时俱进为特征,既反映了历史上中国人民的精神风貌,也反映了当代中国人民的精神风貌,成为中华民族实现伟大复兴的强大精神动力.
　　参考2：
　　中华民族是由56个民族共同组成的民族大家庭.在长期的生产和生活中,中华民族创造了灿烂的绵延五千年而不绝的中华文化.建设中华民族共有精神家园要以民族文化为根基和土壤,也就是要正确认识自己的文化,区分精华与糟粕,使中华民族几千年来创造的文明成果,在社会主义现代化建设中获得新的生命,放出新的光彩.下面试举几例,稍作分析.
　　追求和谐的价值取向.中国传统文化的一个基本价值取向是追求一种人之自我身心、个人与他人、个人与社会、人与天地之间的普遍和谐.在中华先民的眼中,充满生机与活力的宇宙不是趋向于失衡和分裂,而是趋向于事物之间相互依赖、相互补充、相互调节、相互成就的“太和”状态.这种普遍的和谐不是不承认现实的差异与矛盾,而是把现实的差异与矛盾控制在非对抗状态.追求和谐的过程就是不断产生矛盾和解决矛盾的过程.《中庸》有云：“中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”这也就是说,建立在“中”这一天下之大本基础上的“和”是天下之达道,人能够达致天下之达道,则可以使天地万物达到各安其所、物各付物的理想境界.对于包括人、人类社会与自然宇宙在内的万事万物的“太和”境界的追求,是中华先民之精神世界的重要价值取向.很明显,这一价值取向为今天的和谐社会建设提供了精神资源.
　　注重精神境界的提升.在“义”与“利”、“理”与“欲”的关系上,中国传统文化重“义”、“理”而轻“利”、“欲”.早在先秦时代,儒家就提出了“见利思义”、“义以为上”、“惟义所在”、“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”等理念.这些理念要求：当道义与利益、德性精神与感性欲求发生冲突时,君子理当超越利益的纠结与感性的欲求而致力于对道义与德性的追求,并在其中得到精神的满足与心灵的自由.由此,超越物欲与私利的诱惑,成就以德性精神为依归的理想人格,就成为中华先民精神追求的一个重要理想目标.所谓“不以物喜、不以己悲”；所谓“安贫乐道”、“淡泊明志”；所谓“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”；所谓“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”；所谓“杀生成仁、舍生取义”；所谓“天地与我并生,万物与我为一”；所谓“上下与天地同流”、“仁者与万物为一体”,都是这种精神的不同表述方式.在今天,面对市场经济的冲击,要想有效地抵御拜金主义、享乐主义以及极端个人主义的侵蚀,通过提升境界而筑起精神的堤防,同样具有不可替代的重要意义.
　　重视民族精神的培育.早在《周易》中,中华民族就已经形成了以“德能一体,与时偕行”为基本内容的精神特质与人生态度.《易传》有云：“天行健,君子以自强不息；地势坤,君子以厚德载物.”在这里,“自强不息”与“厚德载物”是“一体之两面”：前者体现了刚强劲健、勇猛精进之“能”,而后者则直接表现为淳厚博大、兼容并包之“德”,它们分别从“能”与“德”两个方面构成了中华民族精神的基本内涵.同时,它们又不是静止的、凝固的,而是与时偕行、随时而化的.在一定意义上,建立在刚柔相济、德能互补基础上的“自强不息,厚德载物”的人生态度,经过中华文明的不断积淀,最终形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神.这个民族精神,博大精深,根深蒂固,是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神力量.中华民族之所以能够体现出“可大”、“可久”的深厚生命力,历经磨难而信念愈坚,饱尝艰辛而斗志更强,一个极其重要的原因正是因为有这一伟大民族精神的坚实支撑.在今天,它仍然是我们实现中华民族复兴的强大精神动力.
　　“注重现世”的终极关怀价值系统.所谓“终极关怀”是指人们对自身生命的终极价值与意义的思考.相对于把人生终极价值与意义最终托付给上帝的西方文化而言,以儒家和道家为代表的中国传统文化的一个最基本特色,就在于充分肯定人的现世意义,强调通过不断的道德修养与内在人格精神世界的开拓,在现实世界获得安身立命的依归.作为一种安身立命之道,中国文化所注重的不是基督教所强调的灵魂不朽,而是德性生命精神的长存不灭.单就儒家而言,这一终极关怀价值系统具体表现在三个方面：其一,通过道德人文精神的向上贯通而达到“与天合德”的理想境界.儒家认为,人的生命本身虽然是有限的,但在追寻生命意义的过程中,只要能够使自我的德性生命精神与生生不息的天地精神相贯通,就可以超越有限而融入无限,从而获得永恒.其二,通过个体生命与群体生命的关联,以自觉融入群体和社会的方式来使自我生命获得恒久的价值与意义,而不是像西方那样把个人与群体和社会的矛盾推向对抗、分裂的状态.其三,通过自我生命精神与先祖和子孙的生命精神的衔接,使自我在生命传承中获得永恒.可以看出,在终极关怀方面,相对于西方的宗教文化,中国传统文化更具有一种现世精神和群体主义精神,更具有实在感和温馨感.这对于致力于民族复兴和发展中国特色社会主义的中华民族来说无疑具有积极意义.
　　弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园,应体现以下基本要求：
　　一是要体现“辩证性”.在文化的传承与发展问题上,既要摒弃全盘西化派的民族文化虚无主义,也要反对文化保守主义者不加分析的盲目继承,而应采取辩证的态度,切实做到“全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕”.
　　二是要体现“先进性”.一个民族的核心价值体系在本质上就是一个民族优秀文化和民族精神的进一步提炼和升华,是社会大众的精神归属与情感依归.因此,一个民族的核心价值体系应是其精神家园的核心.在当代中国,建设中华民族共有精神家园应当体现社会主义的性质,体现历史进步的要求,也就是要以马克思主义为指导,以社会主义核心价值体系为内核.只有这样的精神家园才能适合中国特色社会主义事业需要,才能真正在中华民族的伟大复兴中发挥作用.
　　三是要体现“时代性”.任何文化建设都必须既保持民族性,又体现时代性,实现民族性与时代性的统一.特别是在经济全球化时代,建设中华民族共有精神家园必须使之与当代社会相适应、与现代文明相协调.因此,我们必须在坚持民族性的基础上,以开放的心胸和气度密切关注世界文明的发展,从世界与中国的双重维度去观察、思考和解决问题,善于吸收各国优秀文明成果,为建设中华民族共有精神家园添砖加瓦.
　　四是要体现“实践性”和“创新性”.人民群众的实践是文化发展的源头活水,对民族文化的继承必须以实践为基础,根据实践的要求来甄别优劣,以实践为标准来决定摒弃什么、继承什么,并在实践基础上进行综合创新,实现民族文化的传承和提升.
　　总之,我们要以马克思主义为指导,立足于中华民族现代复兴的实践要求,坚持以民族优秀传统文化为根基,以社会主义核心价值体系为内核,以中国特色社会主义文化为主体,以外来健康有益文化为补充,建设与中华民族伟大复兴的要求相适应的中华民族共有精神家园,为中国特色社会主义伟大事业提供不竭的凝聚力、向心力与精神动力.