帮我解释一下什么是后现代主义 象征主义 意识流 存在主义 超现实主义,以及他们的区别

帮我解释一下什么是后现代主义 象征主义 意识流 存在主义 超现实主义,以及他们的区别

后现代主义定义 后现代主义是一个处于不断变动中的难以把握的概念.通往后现代主义这个神秘世界有几种方法.
　　首先,是认识到后现代主义不是一种意识形态而是一种“状态”（Lyotard, 1988）.[5]人们不会去做一个后现代主义者,后现代主义没有计划,后现代主义不寻求转变.相反,世界能够在后现代主义的框架内被认识.
　　后现代主义状态渗透到当代社会的所有方面.科学家写出后现代主义的科学,文学家谈论着后现代主义的文学,后现代主义还出现在建筑、艺术、社会学、哲学、教育和科学等广泛的领域.教育技术人员根本没有机会选择是不是希望介入到后现代主义现象中去,非常简单,后现代主义是存在的状态.
　　问题是,后现代主义是什么?要把握后现代主义的含义,让我们先回到现代与后现代的对立点上,后现代主义必定是“后于”现代的,那么什么是现代主义?所谓现代主义,就是最终的、最好的方法.现代性的规定性特点有：
　　（1）对科学和技术的压倒一切的信仰和信任；
　　（2）推崇技术的正面效果；
　　（3）认为发展是必然的,是现代思维希望的结果（Hlynka & Yeaman, 1991）.
　　后现代主义则是对现代主义景象的怀疑,最极端的是整个地排斥现代性观点.如果对现代主义是寻求永恒真理,那么后现代主义就是对这些永恒真理的怀疑,如果现代主义是寻求知识的明确表征,那么后现代主义认为“知识的状态随着社会进入后工业时代以及文化进入后现代时代而改变着”.
　　这样,后现代主义的规定特性就是对现代主义规定特性的排斥,并代之以：
　　（1）信仰多元；
　　（2）对技术的效果进行多方面审视；
　　（3）审视发展是否总是必然的,从而产生一个严肃的主张.如果用其他标准审视,“技术发展”可能根本就不是发展.
　　象征主义
　　象征主义,一般指创作方法,表达令人难以捉摸的幻觉,其内容则是神秘主义.作家所要阐述的不是现实的客观世界,而是个人主观的内心世界.象征主义来自象征一词,它在希腊文中的原义,是"把一块木板分成两半,双方各执其中的一端,以表示衔接"的信物,后来逐渐演变为"以一种形式当作概念的习惯的代表".象征自古有之,它是联想的一种方式,即把眼前所见的事物,与以往所感受过的事物联系起来,形成独特的新的意境.
　　作为一种特定的文艺思潮流派来说,象征主义最先出现于十九世纪八十年代的法国,主要表现于诗歌创作领域.法国的象征派诗人以马拉尔美(1842--1898)、魏尔估(1844--1896)、韩波(185d--1891)三人为代表.在戏剧方面,以比利时的剧作家梅特林克(1862--1949)为代表.
　　从十九世纪九十年代开始,象征主义向英,美、德,俄、意大利、西班牙等国传播,到本世纪二十年代,它已成为具有国际影响的一种文艺思潮流派.从内容上说,象征主义有广义和狭义之分.从时间上说,象征主义又有前期与后期之别.前期的象征主义,主要指巴黎公社失败后,即十九世纪八十到九十年代在欧洲流行的思潮,后期的象征主义,是指本世纪二十年代,即第一次世界大战后,象征主义再度崛起,席卷欧美,达到它的高峰.有人将后期象征主义归属于现代派范畴.一八八六年,法国诗人儒勒·莫雷阿(1856--1910)在巴黎的《费加罗报》上发表了《象征主义宣言》,与此同时,马拉尔美撰写了《前言》,勒内·吉尔发表了《声调沦》.这三篇论文既奠定了象征主义诗歌的理论基础,也是后人研究象征主义理论的重要文献.
　　象征主义者认为,文学艺术所应表达的不是现实生活,而是意识所不能达到的超时间、超空间,超物质、超感觉的"另一世界",这种超感觉的事物,只有通过象征才能表达出来.他们认为,现实黑暗无常,虚幻痛苦,只有"另一世界"才是真、善、美.是用恍恍惚惚、半隐半现的景物来暗示另一世界,而象征就是沟通这两个世界的媒介.如咏乌鸦代表命运,象征灵魂的黑暗,以虹象征光明,黑象征悲哀,自象征纯洁,黄象征权威,等等.这些象征意义,是事物、词语所固有的特性,为人们所热知.然而在更多的情况下,其象征性往往不是事物、词语所固有的属性,而是人为的主观赋予的特性,如以大雨象征天主,圣杯象征神力等,其意义也就令人费解.同样一种事物,同样一首诗往往可以作出不同的多种解释.
　　象征主义的诗歌是以暗示和联想为基础的文艺创作.它不同于浪漫主义诗歌,反对直接抒情,主张间接抒情,也不同于现实主义的诗作,反对对事物作客观的具体的描绘,它把人们的视线从外部的物质世界引向内部的精神世界.如何表达这种内部的精神世界呢?主要靠象征性的暗示,即暗示主题,暗示事物,暗示感情.十样东西,只说三样,留下七样,由读者的感官去推想,或者只说一事一物,由读者联想出无穷无尽的事物.这样,读者仿佛一半在读诗,一半在进行创作,从中得到乐趣.象征派的涛歌极力避免一般性的描述,尤忌赤裸裸的说教.
　　象征派的诗歌要求具有形象美、音乐美和绘画美的统一性.象征主义者认为,写诗如同作曲一样,文字就是音符,要求诗篇产生交响乐般的艺术效果.韩波曾作了一首十四行诗,分别给元音字母定了色,"A是黑,E是白,I是红,U是绿,O是蓝".有人还从乐器的种类上联想出音与色的关系,说竖琴是白的,四弦琴是青的,横笛是黄的,风琴是黑的.这种色与音的交错,打破了视觉、听觉等感官的界限,使诗歌、音乐,绘画混在一起.这样的诗,才被认为是上乘之作.
　　象征派主张自由诗体,倡导不定形的散文诗.他们打破了传统的固有的缀音押韵的格律,而由语言本身的音乐性来代替,以表达刹那间的印象或情调.象征主义者认为,刹那间的印象或情调是不可捉摸的,要传达出这种情调,用语言是不可能的,用诗歌的格律也无济于事,只有用言语音响本身来麦达,而不是由词汇语意宋体现,因而反对修辞,废弃请行形式的约束,主张根据诗人思想感情表达上的需要,灵活安排音步、顿挫和韵脚；这就导致现代自由诗体的出现.因此,诗体格律的自由化,是象征派的重大特色,也是对现代诗歌的一大贡献.
　　意识流手法是西方当代文学中普遍采用的一种艺术手法,它是以表现意识的流动为主要内容,以内心独白、自由联想、现实与虚幻相互交织为主要方法而得名的.
　　
　　虽然"意识流"的名称是一八八四年美国心理学家威廉?詹姆士首次提出来的,意识流小说是本世纪二十年代在欧美兴起的一种思潮流派,但是在文艺创作中,有意识地用艺术形式表现人们内心的底蕴,表现被压抑的意识或潜意识的作家,并不只是当代的欧美作家.本世纪初,日本人厨川白村曾在《苦闷的象征》中作过系统的阐发.不过厨川白村的艺术论不来自威廉·詹姆士的著作,而是直接生搬硬套奥地利精神病理学家弗洛伊德的精神分析学.意识流的理论和实践上的宗师,还可追溯到十九世纪俄国作家陀思妥耶夫斯基.
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　　应该注意,传统小说中的心理描写手法并等于意识流手法.就反映人物的心理这一点说,两者是相同的；但在反映的形式上,两者的差别很大.传统小说的心理描写,只是表现作品内容的一个环节,意识流手法则把意识的流动视为作品内容的主体.一般的心理描写是为了说明、推进故事和表现人物的性格服务的,意识流手法则把表现人物的意识作为目的.心理描写是从人物意识的实际中抽取一点,并且它往往是理智的意识,意识流手法则展现人物意识流动的全部实际,其中有理智的,也有非理智的潜意识、下意识和幻觉等.一般的心事描写往往内心独白或意识的亮相.作者用类似蒙太奇的衔接技巧,打破时间和空间的界限、主观与客观的界限,将一幅幅画面,一个个镜头广阔自由地驰骋、辐射出来,不露作者描述的痕迹.司汤达的小说《红与黑》,运用的是心理描写手法；乔伊斯的小说《尤利西斯》,采用的则是典型的意识流手法.因此,我们不能把一般的心理描写或写梦幻的题材,一概称为意识流手法.
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　　意识流小说作为一个文学流派只存在二十多年,它在文学发展的长河中仅是昙花一现,早已被历史所淘汰,但是意识流手法至今仍被广泛运用.从总体上说,意识流的理论是站不住脚的,但其中也有某些合理的成分.在某种情况下,人的意识活动的确是连绵不断、纷乱混杂的.诸如心潮起伏、感慨万端、心烦意乱,这种种情景,如按照传统的心理描写手法,很难描绘得活灵活现,然而运用意识流手法却能显其之长,这不能不说是文学创作手法上的一种创新.不承认这一点,就不能全面解释：为什么西方现代派作家会普遍吸收和运用意识流的某些手法,为什么我国文学家也会借鉴意识流手法.
　　存在主义文学
　　存在主义文学是二十世纪流行于欧美的一种文艺思潮流派,它是存在主义哲学在文学上的反映.存在主义作为一个文学流派,是在第二次世界大战后出现的,主要表现在战后的法国文学中,从四十年代后期到五十年代,达到了高潮.
　　存在主义哲学的先驱者是丹麦人克尔凯戈尔.第一次世界大战后,存在主义在德国开始流行,它的主要代表是海德格尔阳雅斯贝尔斯.第二次世界大战后,存在主义在法国思想界占居重要地位,一些作家通过文艺作品进行宣传,扩大了存在主义的影响.六十年代后,存在主义思潮被其他新的流派所代替,荒诞派戏剧、“黑色幽默”就是存在主义文学的变种.
　　存在主义思想家的观点并不完全相同,有人说,世上有多少个存在主义哲学家,就有多少种存在主义.法国的存在主义基本上分成两大派别：一是以西蒙娜·魏尔和加布里埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；二是以让·保罗·萨特、阿尔培·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义.从文学的社会影响上说,萨特(1905-1980)和加缪(1913-1960)最为重要,他们都是法国的文学家.尤其是萨特,他是存在主义理论的集大成者.他的哲学著作《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《人的前景》、《辩证理性批判》等,奠定了这种文学的理论基础.
　　存在主义者否定客观事物的独立存在,认为只有自我感觉到的存在才是真正的存在,而且这种真正的存在和客观现实永远是对立的,不可能统一的.萨特宣称：“存在”即“自我”,“存在先于本质,换言之,必须以主观性为出发点.”这就是说,客观事物的本质是由主观意识决定的.
　　存在主义认为,个人的价值高于一切,个人与社会是永远分离对立的.人是被扔到世界上来的,客观事物和社会总是在与人作对,时时威胁着“自我”.萨特在他的剧本《禁闭》中有一句存在主义的名言：“他人就是(我的)地狱.”存在主义者把恐惧、孤独、失望、厌恶、被遗弃感等等,看成是人在世界上的基本感受.在他们看来,人和其他动物的区别,在于动物不知道自己死亡的来临,无所谓对死亡的恐惧；而人能知道自己终究不免一死.因此,他们认为,存在的过程,就是死亡的过程,从而得出了“存在”就等于“不存在”的悲观主义的结论.
　　存在主义者否定艺术的认识作用,认为艺术作品不能反映现实,只能在某种程度上揭示人的心灵的冲动,给人以“享乐”和感受的能力,使人的“非理性的感觉清晰、明确起来”.他们认为,艺术家的目的是创造自己的世界,表达自己的哲学思想和自己的感受,而不是艺术地再现客观世界.在这种思想的支配下,存在主义文学的主要内容往往是描写荒谬世界中个人的孤独、失望以及无限恐惧的阴暗心理.
　　那末,怎样才能消除孤独的面临死亡的恐惧呢?基督教的存在主义者以宗教作为人的归宿,认为宗教可以解决一切问题.无神论的存在主义者萨特则强调人有选择的绝对自由,包括个人反抗一切的自由.而且这种选择,不需要什么道德标准,不必考虑行为的动机和效果,只要凭借个人的意愿行事.这在客观上,就为社会上的种种不道德,非正义行为以辩护的理由.
　　存在主义者曾经提出了不少发人深思的问题,但是他们的处世态度是消极的.他们把资本主义现实的丑恶,看成是世界上永恒的荒谬,鼓吹人生虚无,活着没有目的,人的一切活动都是徒劳的.存在主义既反映了对资本主义现实的反感和厌恶,又宣扬了以自我为核心的主观唯心主义和个人主义,以及在“自由”的名义下美化悲观厌世的人生哲学.由于它否认了人的阶级属性和社会属性,因此,存在主义与马克思所说的“人的本质” “是一切社会关系的总和”的论点是完全背道而驰的.
　　存在主义文学的代表作品有萨特的小说《恶心》、哲理剧《禁闭》和加缪的小说《局外人》等.
　　存在主义文学主张哲理探索和文学创作相结合,以表现存在主义的哲学观点为己任.这些作品大多数处理的是重大的哲理、道德和政治题材,重思想,轻形式,强调逻辑思维和哲学思辨.
　　存在主义作家反对按照人物类型和性格去描写人和人的命运.他们认为,人并无先天本质,只有生活在具体的环境中,依靠个人的行为来造就自我,演绎自己的本质.小说家的主要任务是提供新鲜多样的环境,让人物去超越自己生存的环境,选择做什么样的人.因此,人物的典型化被退居次要的地位.
　　在文学创作中,存在主义作家提倡作者、人物和读者的三位一体观.认为作家不能撇开读者来写小说,作者的观点不应该是先验的,还必须通过读者去检验；只有当小说展现在读者面前时,在小说人物的活动过程中,作者和读者才共同发现人物的真面貌.这种三位一体的观点,对欧美青年一代作家影响很大,后来,也为其他文艺思潮流派所运用.
　　超现实主义
　　超现实主义是二十世纪初期西方资产阶级的一种文艺思潮,它是由达达主义发展而来的,宣称达达主义是其先驱.超现实主义起源于法国,在两次世界大战期间曾支配法国文坛,其影响甚广,比利时、捷克、南斯拉夫,乃至美国、日本、墨西哥均有影响.其创作以诗歌为主,波及散文、小说、戏剧,在绘画中也有所表现.
　　超现实主义者的宗旨是离开现实,返回原始,否认理性的作用,强调人们的下意识或无意识活动.法国的主观唯心主义哲学家柏格林的直觉主义与奥地利精神病理家弗洛伊德的"下意识"学说奠定了超现实主义的哲学和理论基础.
　　"超现实主义"这个名词,出自本世纪初法国立体派诗人纪尧姆·阿波利内尔（1880-1918）之手.他于1917年写给苔尔美的信中说："再三考虑后,我确实认为,最好还是采用我首先使用的超现实主义这个词,它比超自然主义这个词更好.超现实主义这个词在扁中还找不到,它比由诸位哲学家先生们早已应用的超自然主义这个词用起来更方便."由此可见,阿波利内尔创造超现实主义这个词的本意,在于以此来代替超自然主义这一名词.它的最初含义就是寻求超乎现实之上的种种未知现象,包括人生、社会、伦理道德和精神文明诸方面.安德烈·布洛东觉得这一术语最能表达这个文艺流派的宗旨,因而得名.
　　1923年,达达主义流派举行最后一次集会而宣告崩溃后,其中的许多成员倒向了超现实主义作家的行列.1924年,法国作家布洛东在巴黎发表了第一个《超现实主义宣言》,1929年,布洛东又发表了超现实主义的第二个宣言,详尽地解释了超现实主义的艺术主张.1930年,由德斯诺斯发表了超实现主义的第三个宣言.这样,超现实主义的艺术纲领就全面、完整地体现出来了.
　　布洛东在第一个《超现实主义宣言》中,曾对超现实主义作过经典性的解释："超实现主义,阳性名词.纯粹的精神无意识活动.人们通过它,用口头或局面,或其他方式来表达思想的真正作用.它只接受思想的启示,没有任何理性的控制,没有任何美学或道德偏见.""超现实主义建立在这样一个基础上,即对梦幻的万能和对思想的不带偏见的活动的信仰.它要最终摧毁一切其他的机械论并取而代之,以解决生活中的主要问题.
　　超现实主义者宣称：人的本能、梦幻、下意识领域是文艺创作的的源泉.认为人的头脑活动要从逻辑与理性束缚中解放出来.理性、道德、宗教、社会以及简单蝗日常生活中的经验,都是对人的精神、对人的本质需要的一种桎梏.唯有人的无意识、梦幻和神经错乱才是人的精神的真正活动.儿童和疯子的言行,则是不受任何控制的真正自由的范例.因此,在诗歌创作中,他们故意使用幼稚的语言和病态的形象来反对传统的美好见解.在绘画中,用混乱的线条与颜色的任意涂抹.在戏剧中,主张用折磨人的野蛮音乐,粗鲁的舞蹈,并用自行车的铃铛,有节奏地敲打货箱、脸盆一类作伴奏.
　　超现实主义的创作采用的是"F我意识的书写"和"自动写作"的方法.他们主张写作要绝对真实,是纯粹的无意识的活动过程,不通有艺术加工和任何逻辑思维的形式.诗人在写作时,只要把脑子里涌现出来的东西快速地记录下来,词与词之间,全靠一种偶然的结合；如果一时没有现存的词汇表达,甚至可以随意用某个字母、符号来代替.反逻辑性是其创作方法的一大特征.这类作用,大多数艰涩难懂,不符合语法结构和逻辑思维的法则,有的变成文字游戏.
　　超现实主义文艺思潮的出现,反映了第一次世界大战后欧洲资产阶级青年一代对现实的恐惧心理和狂乱不安的精神状态.参加超现实主义集团的作家有布洛东、苏波、查拉,画家阿尔普、马松等等.属于这一流派中的有些作家,如路易·阿拉贡、保罗·艾吕雅等,由于受到无产阶级革命运动的积极影响,后来转向进步的文艺阵线.第二次世界大战后,超现实主义在美国风行一时,出现了所谓"新超现实主义"流派,成为帝国主义御用的宣传工具.
　　超现实主义的文学作用甚多.1921年,布洛东和苏波合著的《磁场》,是超现实主义第一部实验性的作品,首次提出了无意识书写和自动的写作的问题.但典型的超现实主义作品则产生在1924年之后,如布洛东的小说《可溶解的鱼》1924）和《娜嘉》（1928）是超实现主义的代表作.阿拉贡在1926年发表的散文集《巴黎的农民》,艾吕雅的诗集《痛苦的都会》、《生活的内幕》均属超现实主义之作.
　　关于这些名词和潮流之间的区别建议楼主看看这些潮流的代表作品,也可以从这些含义中大概体会一下.