阴宅风水怎么看

阴宅风水怎么看

阴阳宅风水之气
气,在古代是一个很抽象的概念.唯物论者认为它是构成世界本原的元素,唯心论者认为它是客观精神的派生物.先哲普遍认为,气无处不存在,气构成万物,气不断运动变化.《老子》云：“万物负阴而抱阳,冲气以为和.”宋张载在《正蒙·太和》云：“太虚无形,气之本体,其聚其散,变化之客形尔.”
气,在风水术中是一个很普遍、很重要的概念.有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等等.气是万物之源,气变化无穷,气决定人的祸福.人要避死气、乘生气,就得请风水师“理气”.“理气”是十分复杂的,要结合阴阳五行、实地考得“旺象”,才能得到“生气”,有了“生气”就能富贵.因此,风水术实际是“相气术”.
风水术以气为万物本源,《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云：“未见气曰太易,气之始曰太初.……一气积而两仪分,一生三而五行具,吉凶悔吝有机而可测,盛衰消长有度而不渝.”这就是说,世界是从无(未见气)到有(气之始),气是本源(一),它分化出阴阳(两仪),又分出金木水火土五种物质(五行),这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝),并且有了祸福(吉凶悔吝),这些祸福都是可以预测的.这段话,是对《周易》“太极说”的发挥,有朴素的唯物辩证法色彩.
风水术认为,气是无穷变化的,它可以变成水,也可以积淀为山川.明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说：“太始唯一气,莫先于水.水中积浊,遂成山川.经云：气者,水之母.水者,气之子.气行则水随,而水止则气止,子母同情,水气相逐也.夫溢于地外而有迹者为水,行于地中而无形者为气.表里同用,此造化之妙用,故察地中之气趋东趋西,即其水之或去或来而知之矣.行龙必水辅,气止必有水界.辅行龙者水,故察水之所来而知龙气发源之始；止龙气者亦水,故察水之所交而知龙气融聚之处.”由此可知,山脉和河流都可以统一于“气”中,寻找生气就是要观察山川的走向.
风水术还认为,气决定人的祸福.有土就有气,人生得于气,人死归于气.郭璞《古本葬经》论述得很详细：“葬者,乘生气也.夫阴阳之气,噫而为风,升而为云,降而为雨.行乎地中而为生气,行乎地中发而生乎万物.人受体于父母,本骸得气,遗体受荫.盖生者,气之聚凝,结者成骨,死而独留、故葬者,反气内骨,以荫所生之道也.经云：气感而应鬼福及人,是以铜山西崩,灵钟东应,木华于春,栗芽于室.气行乎地中,其行也,因地之势；其聚也,因势之止.丘陇之骨,冈阜之支,气之所随.经曰：气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止.”这一段话,可谓风水的总纲,而这个总纲的核心是气.由手段话,我们可知风水师对气的总看法：生气是一元运化气,在天则周流六虚,在地则发生万物.天无此则气无以资地,地无此则形无以载.生气藏于地中,人不可见,唯循地之理以求之.葬者若能知其所在,使枯骨得以乘之,则能得福.父母骸骨为子孙之本,子孙形体乃父母之枝,本与枝相应,得吉则神灵安、子孙盛,这叫作“气感而应鬼福及人”.
不论是阴宅还是阳宅,都要注意乘生气、避死气.《黄帝宅经》云：“每年有十二月,每月有生气死气之位.……正月生气在于癸,死气在午丁；二月生气在丑艮,死气在未坤；三月生在寅甲,死气在申庚；四月生气在卯乙,死气在酉辛,五月生在辰巽,死气在戌乾；六月生气在已丙,死气在亥壬；七月生在于丁,死气在子癸,八月生气在未坤,死气在丑艮；九月生气在申庚,死气寅甲；十月生气在酉辛,死气在卯乙；十一月生在戌乾,死气在辰巽；十二月生气在亥壬,死气在已丙.”这是说,每个月都有生气和死气,具体的方位,则是罗盘上用八卦、天干、地支表示的方位.风水先生看地时,手持罗盘,首先看清本月中生气和死气所在的方位,以生气方位动土为吉,以死气方位动土为凶.
因此,“理气”是风水术的之一.风水师认为,理寓于气,气固于形.形以目观,气须理察.天星卦气,为乘气之法则.以伏羲先天八卦配合阴阳,以文王后天八卦推排爻象.以内卦为天地日月,六十卦为阴阳气候.以各卦之下配分六十花甲子,并纳五行,取其旺相,以合卦气,这样可以推知万事万物只要理气适宜,乘生出煞,消纳控制,精辨入神,就可达到相的目的.实际上,“理气说”是虚无飘渺的,谁又能看得见气?只能靠“意会”,这就凭风水师任意解释了.
此外,又有望气说.宋黄妙应《博山篇》云：“既明堂,要识堂气.一白好,五黄好,六白好,八白好,九紫好,此为五吉.又忌四凶,二黑宜忌,三碧宜忌,四绿宜忌,七赤宜忌.”这种吉凶划分,不知依何为据.明缪希雍《葬经翼》有《望气篇》,云：“凡山紫气如盖,苍烟若浮,云蒸蔼蔼,四时弥留,皮无崩蚀,色泽油油,草木繁茂,流泉甘冽,土香而腻,石润而明,如是者,气方钟而未休.云气不腾,色泽暗淡,崩摧破裂,石枯土燥,草木零落,水泉干涸,如是者,非山冈之断绝于掘凿,则生气之行乎他方.”据风水师说,望气可以知道朝代更替、官场人事、家业兴衰.卦建社会的统治者很相信望气说,其实,这是毫无依据的.
阴阳宅风水之阴阳
明阳本指日照的向背,向日为阳,背日为阴,后来用以说明万物的本源,说明相互对立和相互消长的情况.《素问·阴阳应象大论》云：“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之本府也.”人们将万事万物都归于阴阳两个方面：天为阳,地为阴；日为阳,月为阴；至为阳,去为阴；动为阳,静为阴；速为阳,迟为明；昼为阳,夜为阴；等等.
风水术以阴阳解天地,《管氏地理指蒙》卷八《阴阳释微》云：“混沌开辟,江山延衰.融结阴阳,磅礴宇宙.冈骨既成,源脉已透.以钟形势,以通气候.以清以浊,以奇以偶.精积光芒,呈露星宿.以孽衰微,以孕福寿.”又说：“东南方,阳也.阳者,其精降于下.西北方,阴也.阴者,其精奉于上.”并且说阴阳之气不得有损伤：“阴阳之气出于天造,非人力所能成.一有增损,不但无益,且所以伤之也.肤腠割之,小者耳鼻伤之,大者伤至于丹元,则无用矣.”依照这个观点,风水先生很忌讳挖山开塘,以为伤了阴阳之气.
风水先生又认为,人是由阴阳二气派生出来,因此,人要适从于阴阳,不得违背阴阳,顺者昌,逆者亡.俗语云：“大门朝南,子孙不寒；大门朝北,子孙受罪.”南为阳,北为阴；住宅朝南,为阳,有吉.住宅朝北,为阴,有凶.
相地点穴离不开阴阳.空石长者《五星捉脉正变明图》指出：“太极既定,次又分其阴阳.晕间凹陷者为阴穴,晕间凸起者为阳穴.就身作穴者为阴龙,宜阳穴.另起星峰作穴者为阳龙,宜阴穴,反此皆有凶咎.”
风水以阴阳交感为吉.谢和卿《神宝经》云：“阳作必借阴气一吸,阴作必借阳气一嘘,即阴来阳作,阳来阴作之义.若阳来阳受者,则见福舒徐；若阴来阴受者,则见祸惨急.”这就将人事祸福与阴阳联系在一起了.不仅如此,阴阳还可以作为各种术语的本义词,如逆顺即阴阳的别名.看地形时,“逆中取顺者,因脉逆转而求.顺中取逆者,因脉顺流而出.三阳从地起为逆,三阴从天降为顺.阳脉为逆,阴脉为顺.”阴阳学说具有朴素的辩证法色彩,是先哲认识世界的比较正确的思维方式.可是,风水将它与人事吉凶相附会,必然堕于诡辩的泥坑.
阴阳宅风水之四象
“四象”一词最先出自《易·系辞》,说“太极生两仪,两仪生四象”,四象即太阳、太阴、少阴、少阳.先哲在天文学中也有“四象”一词,不过,这与《易》中的概念完全不同.先哲在观察星辰时,选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为坐标.东南西北各有七宿,每个七宿联系起来想象很象一种动物.如,东方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿,角象龙角,氐房象龙身,尾宿象龙尾,它们连起来象一条腾空而起的龙,于是先哲称东方为苍龙；南方的并、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿,柳为鸟嘴,星为鸟颈.张为嗉,翼为羽融,它们连起来象一只展翅飞翔的鸟,于是先哲称南方为朱雀.此外,北方有斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿,象一只缓缓而行的龟.因位于北方放称玄.因身有鳞甲,故称武.合称玄武.西方有奎、娄、胃、昂、毕、觜、参七宿,象一只跃步上前的老虎.白虎是已经绝种的大毛虫之长,《山海经·西山经》记载盂山“其兽多白狼、白虎”.这四种动物的形象,称为四象,又称为四灵.
“四象”作为方位,先秦的《礼记·曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武,左青龙而右白虎.”《疏》：“前南后北,左东右西,朱鸟、玄武、青龙、白虎,四方宿名也.”这里,朱鸟即朱雀.“左东有西”的概念与我们看地图有区别.现在的地图都是上北下南,左西右东.古人的地图是倒过来的,下北下南,这样就成了“左东右西”.风水先生将“四象”运用到地形上,以“四象”的形象及动作譬喻地形,又附会吉凶祸福.《三国志·管辂传》记载：“格随军西行,过毋丘俭墓,倚树哀吟,精神不乐,人间其故,辂曰：林木虽茂,开形可久.碑言虽美,无后可守.玄武藏头,苍龙无足,白虎衔尸,朱雀悲哭,四危以备,法当灭族.不过二载,其应至矣.”这就是根据四象处于四危状态,判断毋丘俭二年之内灭族.郭璞在《葬经》中也宣扬这一套,他说：“经曰地有四势,气从八方.故葬以左为青龙,有为白虎,前为朱雀,后为玄武.玄武垂头,朱雀翔舞,青龙蜿蜒,白虎驯頫.形势反此,法当破死.故虎蹲谓之衔尸,龙踞谓之嫉主,玄武不垂音拒尸,朱雀不舞者腾去,土圭测其方位,玉尺度其遐迩.以支为龙虎者,来止迹乎冈阜,要如肘臂,谓之环抱.以水为朱雀者,衰旺系形应,忌夫湍流,谓之悲泣.”
“四象”对民俗有很深的影响.如果我们到北京中山公园去看社稷坛,就会发现坛中的土色各有不同.由于东方是青龙.土色为青；西方是白虎,土色为白；南方是朱雀,土色为红；北方是玄武,土色为黑.中间的土色是黄的,象征人.这些土,是明清时期由四方的府县专程运来,表示四方朝贡,天下祥和之征.