道德经有一句话 懂的人请进来

道德经有一句话 懂的人请进来
万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居.夫唯弗居,是以不去.”又说：“道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德.”
生而不有,为而不恃,长而不宰.主要是这句话
在下才疏学浅 不明其意

[原文]天下皆知美之为美,斯恶已.皆知善之为善,斯不善已.有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随.恒也.是以圣人处无为之事,行不言之教；万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居.夫唯弗居,是以不去.
[读译]天下人都知道因为美而认为是美,自己产生了丑.都知道善就是善,不知道善待自己.有和无彼此相生,难与易的相互成就,长短也是相互比较而出,高下满盈相当,音和声相互协调而成,前后相随而韵.所谓永恒,圣人以无为而为处事,实行不言的默化教育,尊循天地自然规律,不强行规范其生长,一切按照自然法则的生长,扶持万物成长不据为已有,为万物成长而不恃所能,因为不居功强求,反而是功绩随道永存.
[读感]爱美之心,人皆有之,知美而为美,为美而美,斯恶已,极致论,对今天下之人,终日丰胸染发,追求奇异服饰,而谓天下皆知美之为美,斯恶已,恨自己不能器,不够美,倘若你够美了,但以为倾尽天下,美不胜收,独不知其心而恶已,便有自古红颜多祸水之叹.有些东西,看着是好,但若能保持些距离,则可独善其身,而为美丽留一份空间.
皆知善之为善,斯不善已,每个人都要学雷锋,若不懂得照顾好自己,便也做不了多少好事,知善为善,不知道善待自己,换角度思索,人知善而求善,自己独不知为善,恶了自己终不得其名.善恶相生,有无相生,有了有,但显见无也,无欲则刚,是否可为有.
“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随.恒也.”这句话不难理解,说的是一个人生道理和自然法则,有相对于没有,相互依存,共存而相生,难与易相较方见分晓,长短相互对比,高上自比盈亏,音乐要各谐有致,前后相随,这自然是大自然的常理,谓之为恒,自然是精到.
“是以圣人处无为之事,行不言之教；万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居.夫唯弗居,是以不去.”这句话禀承上句,便是说圣人处理循恒理,行无为之事,一切万法自然,用实际行动来教化人,天下万物生而始,而生而有,有才不骄,有所恃而不为,有功不居,正因为不没有求,自然没有失,相比无欲则刚即从此理.
老子在第一章说名与道,可名,可道,非常名,常道,要人不拘于名,道而崇于自然,追求人生的自由纵横境界,不要为一见一识所蔽,那这第二章,所要说明的中心便是,言传身教,有自然法则,得失之间泰然处之.老子哲学的中心思想也便于此了,其实这世间的东西,如果不是有那么多的得失之念便也不会有这么多的烦恼苦楚,参透个道理,便会少了一些个烦恼苦楚吧!
道生之,德畜之,物形之,势成之.是以万物莫不尊道而贵德.道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然.故道生之,德畜之.长之育之；成之熟之；养之覆之.生而不有,为而不恃,长而不宰.是谓玄德.
[读译]产生万物依道,万物的生长成长则依德,形成各种形状则是物质结构.因此万事万物都是尊从道的原则去创造,依据德的要求去完善.道的尊崇,德的贵胄,不是因为被封被命名而是自然规则自然如此的法则.如此依道创造,依德去完美完善.使万物成长产生,成长完善,出生,成长,发肓,完善,爱护养育.促使其成长不据为已有,把持着成长不自私,养成了也不自居不恃其能,这就是最深的“德”.
[读感]这是老子宏观论述万事万物的成长,进而讲述一个宏观人生.或许每一个物质,都是依据他自己的特性来去成长,但这种成长,产生,消灭切需要遵循一定的规则,这就是道,依照天道去创造,依照道德的准则去成长完善,生而不有,为而不恃,长而不宰,那是依照在天道的规则之下.
一个社会的成长,个人地们与社会地位,都应该有一定的规则,他不应该你占有我,我占有你的形式,而是你中有我,我中有你,你支持我,我支持你而不互相约束.大家好都是真的好,这一句广告语引起很多人的共鸣,因为这就是玄德生而不有,为而不恃,长而不宰.
人不能只为了自己的所得而付出,当然也不能一味的付出而纵容,不计较得失,但要劝诫着尊守玄德,依天道创新.中国北京奥运能够获得广泛认同,其实就是延续了依道而创.创新必须有基础,不能太过脱离实际,违背道的法则创造出来的东西,不能长久,只是一时的精神快感,快感之后,便是失落,不真实.
看世间人,名来利往,周而复始,也是一种过程,一种体验,只有更新的创造和更好的完善才有长留的价值,一时的名利荣誉都只不过一种精神生活的点缀.最大限度的发挥自己所能,不需要有得失负担,如此无为而无所不为,实在才是活得自由,拼的轻松的最好的人生.