陶渊明 采菊东篱下 悠然见南山 赏析

陶渊明 采菊东篱下 悠然见南山 赏析

（1）本篇是《饮酒》二十首中的第五首.诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程,富于理趣.然而,它不是枯燥乏味的哲理演绎.诗中写了悠然自得的情,也写了幽美淡远的景,在情景交融的境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到“心远地自偏”、“此中有真意”等警句,给读者以理性的启示,整首诗的韵调也更显得隽秀深长.
　　宋代朱熹说：“晋宋人物,虽曰尚清高,然个个要官职,这边一面清谈,那边一面招权纳货.陶渊明真个能不要,此所以高于晋宋人物.”这首诗正刻画了诗的不同流俗的精神风貌.他不象一般隐士那样标榜超尘出世,而是“结庐在人境”；他置身“人境”,却能做到“无车马喧”,不染世俗之事.原因何在?诗人意味深长地说：“心远地自偏”.心静,境自静.无求名求利之心,即使身居闹市,也宛如在山.这深刻的道理被诗人平淡地说出,亲切感人.诗歌巧妙地运用了象征手法.“鸟倦飞而知还”,那只在晚照中翩然归来 的鸟和那个悠然见山的人,心神契合,仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的归宿.
　　（2）大致在魏晋以前,以儒家说为核心,中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下.这一种外于而又高于人的个体生命的权威,在东汉末开始遭到强烈的怀疑,于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中,相应地有了所谓“人的主题”的兴起.但个性觉醒,既是旧的困境与背谬的结束,又是新的困境与背谬的发现与开始.首先,也是最基本的,就是有限的个体生活与永恒的宇宙的树立.诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生无地间,忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石,咄令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露,天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）.人们在自然中感受到的,是无限存在对有限人生的压迫.
　　但是,即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念）,在不同的阶段上,人还是要寻找不同的解脱方式.哪怕是理念上的或者是诗意上的,人也要发现一种完美的生命形态.所以到东晋末,在玄学的背景中,陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观.这就是反对用对立的态度看待人与自然的联系,而是相反地强调人与自然的一体性,追求人与自然的和谐.这在他的《饮酒》之五中,表现得最为充分而优美.凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理,这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇.
　　全诗的宗旨是归复自然.而归复自然的第一步,是对世俗价值观的否定.自古及今,权力、地位、财富、荣誉,大抵是人们所追求的基本对象,也便是社会所公认的价值尺度.尽管庄子早就说过,这一切都是“宾”,即精神主体的对立面（用现代语汇说,就是“异化”）,但对绝大多数人来说,终究无法摆脱.而陶渊明似乎不同些.他当时刚刚从官场中退隐,深知为了得到这一切,人们必须如何钻营取巧、装腔作势,恬不知耻地丢去一切尊严.他发誓要扔下这些“宾”位的东西,回到人的“真”性上来.
　　于是有了这首诗的前四句.开头说,自己的住所虽然建造在人来人往的环境中,却听不到车马的喧闹.“车马喧”,意味着上层人士之间的交往,所谓“冠带自相索”.因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胃之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事,这两句诗的意味就被忽视了.实在,陶家是东晋开国元勋陶侃的后代,是浔阳最有势力的一族.所以,尽管陶渊明这一支已呈衰落,冷寂到门无车马终究是不寻常的.所以紧接着有一问：你如何能做到这样?而后有答,自然地归结到前四句的核心--“心远地自偏”.“远”是玄学中最常用的概念,指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态.此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度,自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客,所居之处由此而变得僻静了.进一步说,“车马喧”不仅是实在的事物,也是象征.它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会.
　　这四句平易得如同口语,其实结构非常严密.第一句平平道出,第二句转折,第三句承上发问,第四句回答作结.高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹.读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了.难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来,无此四句!
　　排斥了社会公认的价值尺度,作者在什么地方建立人生的基点呢?这就牵涉到陶渊明的哲学思想.这种哲学可以称为“自然哲学”,它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式,又深化为人的生命与自然的统一和谐.在陶渊明看来,人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的,而且,甚至更重要的,每一个个体生命作为独立的精神主体,都直接面对整个自然和宇宙而存在.从本源上说,人的生命原来是自然的一部分,是“大化”迁变的表现,只是人们把自己从自然中分离出来,投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中,以至丧失了真性,使得生命充满焦虑和矛盾.所以,完美的生命形态,只有归复自然,才能求得.
　　这些道理,如果直接写出来,诗就变成论文了.所以作者只是把哲理寄寓在形象之中.诗人（题名叫《饮酒》,自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花,偶然间抬起头来,目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会.“悠然见南山”,按古汉语法则,既可解为“悠然地见到南山”,亦可解为“见到悠然的南山”.所以,这“悠然”不仅属于人,也属于山.人闲逸而自在,山静穆而高远.在那一刻,似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出,融为一支轻盈的乐曲.
　　另一种版本,“见南山”的“见”字作“望”.最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字,这诗就变得兴味索然了.东坡先生非常聪明,也很懂得喝酒的妙处,他的话说得不错.为什么不能作“望”?因为“望”是有意识的注视,缺乏“悠然”的情味.还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中,自然是自在自足无外求的存在,所以才能具足而自由；人生之所以有缺损,全在于人有着外在的追求.外在的追求,必然带来得之惊、失之忧,根本上破坏了生命的和谐.所以,在这表现人与自然一体性的形象中,只能用意无所属的“见”,而不能用目有定视的“望”.
　　见南山何物?日暮的岚气,若有若无,浮绕于峰际；成群的鸟儿,结伴而飞,归向山林.这一切当然是很美的.但这也不是单纯的景物描写.在陶渊明的诗文中,我们常可以看到类似的句子：“云无心以出岫,鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣,和风清穆”（《劝农》）等等,不胜枚举.这都是表现自然的运动,因其无意志目的、无外求,所以平静、充实、完美.人既然是自然的一部分,也应该具有自然的本性,在整个自然运动中完成其个体生命.这就是人与自然的和谐统一.
　　最后二句,是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛,可是刚要把它说出来,却已经找不到合适的语言.实际的意思,是说这一种真谛,乃是生命的活泼泼的感受,逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性.后世禅家的味道,.
　　在诗的结构上,这二句非常重要.它提示了全诗的形象所要表达的深层意义,同时把读者的思路引回到形象,去体悟,去咀嚼.
　　这首诗,尤其是诗中“采菊东篱下,悠然见南山”二句,历来被评为“静穆”、“淡远”,得到很高的称誉.然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作,又是偏颇的.因为事实上,陶渊明诗文中,表现焦虑乃至愤激的情绪,还是很多,其浓烈几乎超过同时代所有的诗人.但也正因为焦虑,他才寻求静穆.正像我在开头就说的,这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态.也许,我们能够在某个时刻,实际体验它所传达的美感,进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态,但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生.