宗教,哲学,科学,心理,精神,思想,都有区别吗?

宗教,哲学,科学,心理,精神,思想,都有区别吗?
谁能简单的,都做个明确的定义?
加以区分?

宗教信仰和组织的种类繁多以致于学者们很难给宗教下一个可普遍接受的定义.为了克服带着文化偏见看待宗教的易犯错误,最好的做法是从宗教不是什么谈起.
首先,不应该将宗教等同于一神教（信仰一个神）.其次,不应该把宗教等同于控制信徒行为的道德律令－－类似于传说中摩西从上帝那里获得的戒律.第三,宗教也未必阐释人类是如何产生的.第四,不应该将宗教等同于超自然的事物,从而认为宗教就必然包含着对“超越感知范围”之世界的信仰.
那么宗教是什么.几乎所有的宗教都具有如下的特征：宗教包含了一套能够激发崇敬感和敬畏感的象征符号,并与信奉者团体实施的仪式或庆典（譬如教堂礼拜）联系在一起.社会学家通常认为集体庆典的存在是区分宗教和巫术的一个主要因素,尽管两者的边界也不是很清楚.
如果简单地采用上述从概念外延入手的排除法来界定宗教,那么当下世间流行的诸此种种,简直都不能称其为宗教了.所谓“概念”的界定,是对社会普遍认知结果的概括总结和提炼,而不能是自说自话地织造一个新概念.概念的外延不能轻易排除,即使为了所谓“界定”的目的,橘子汁是不能叫做整个橘子的.宗教中必然包含巫术和迷信,怎么能一刀切开呢?
哲学是人的意识经过客观的逻辑思维后规划出的多种意识形态..当代人学家张荣寰在2003年5月给哲学的定义为：哲学是人理性的工具,哲学从起源就肩负着解决有关世界的本质与真理的问题、有关我们如何知道或认识真理的问题、有关生命意义与道德实践的问题、有关各门类知识总结的问题的使命.哲学让人通过理性思维和思想,让人与宇宙精神、世界精神相遇进而结合,给出人的定位,心灵逐步会变得伟大起来而发现人的本质即人的根本是人格,人是自然的本我存在；人是具有人格（由身体生命、心灵本我构成）的自然的真主人.活出人人格的伟大,人将永不止息地追求真、善、美；追求价值、意义、超越所获得的文明与幸福.哲学探索的是具体事物背后的抽象本质,哲学与科学、神学共同构成了人学的三大《博弈圣经》中说：文明的永恒、普适、唯一性就是科学.
科学的定义：对一定条件下物质变化规律的总结.
科学的特点：可重复验证、可证伪、自身没有矛盾.
科普是科学普及的简称.
讲述自己的论据和结论,让读者自行验证此结论是可重复的规律(科学)的过程,被称为科普.
迷信是不希望听者去验证,只希望听者接受讲述观点的传播形式.
不经验证的接受方式,也是迷信.科学不一定是真理,但科学的追求目的是真理.科学的研究内容有二;一是揭示宇宙万物的本质特性和规律,二是对万物的原有状态的重组,使其成为有某种性能的能满足人们某种实践需求的东西.
对没有能力理解或验证的人讲科学,应该叫启蒙教育,多用于在儿童还不知道基本科学验证方法的时候,讲述科学知识.这不适用于理论交锋之时,此时主要讲证据.学校的教材,才是经得起推敲和实验证明的标准的科普读物.
迷信不一定是错的,每个人都不是全才,都会或多或少的迷信权威、专家,不经验证而相信.所以迷信不可怕.但分不清科普和迷信,就可能分不清科学和假科学.
公认,是指交谈双方认可的,不是虚指.
例如：8大行星说法的公认,是指科学大会通过决议,而不是地球上大多数人知道,或承认,后一标准是不容易验证的.
但是科学家也有错的时候：例如亚里士多德,是他那个时代最伟大的科学家,但是他的重物先落说被发现需要修正.
（注意：因为石头和羽毛实验可以证实一个规律,所以不能说他的理论完全错）
修正后的论述：在做自由落体实验时,如果两物体受到相同的、与运动方向相反的空气阻力,其它条件完全相同,则较重的物体先落地.
（注意：原结论重物先落证伪的最好实验不是两个不同重量的球做实验,而是带降落伞的人和小石头比,石头先落）
1888年,达尔文曾给科学下过一个定义：“科学就是整理事实,从中发现规律,做出结论”.达尔文的定义指出了科学的内涵,即事实与规律.科学要发现人所未知的事实,并以此为依据,实事求是,而不是脱离现实的纯思维的空想.至于规律,则是指客观事物之间内在的本质的必然联系.因此,科学是建立在实践基础上,经过实践检验和严密逻辑论证的,关于客观世界各种事物的本质及运动规律的知识体系.支柱.
心理：人脑对客观物质世界的主观反应,心理现象包括心理过程和人格.
心理学：研究心理现象发生、发展和活动规律的科学.
普通心理学：以正常成人的心理现象为研究对象,总价心理活动最普遍、最一般规律的心理学的基础学科.
思想”与“精神”,这是两个根本不同的概念.
尤其“思想”一词,在我们的“公共话语”系统中已经变异.什么是“思想”?它多是指理念的,逻辑的,他人性的,群性的,意识形态化的.而“精神”,则是属于自我生命的,是个性化的,是自我融洽的,感性与理性交融的,是人之为人的本质.人有了精神才可以称作人,精神是人之本质的规定性,人脱离“精神”,就是非人.“思想”则并非人本质的规定性,它只是人本质的充分性,人没有一定“思想”仍不妨碍人成为人.“思想”是“精神”的高级阶段,而“精神”则是“思想”的生命基础.“精神”比“思想”广泛得多、宏博得多、活跃得多.人的成长当然不能肤浅、机械地理解为是肉体的成长,或知 识、技能的成长,但也决不能狭隘地、教条地、简单地理解为是“思想”的成长.人之本质意义上的成长、发育,就是“精神”的成长、发育.有了一定语言基础的孩童少有深刻理念状态的“思想”,但却有高度活跃着、奔涌着、烂漫的“精神”,这是因为他掌握了语言（尽管很简单）,是语言支撑着他的“精神”.也就是说,人的接受语言和人的精神的生长、成长,几乎是同步的.人的成长,根本意义上就是主体精神的成长.
这也就是,我坚决不同意把语文教育的本质,定性为是“语言能力”加“思想教育”,或“语言能力”加所谓“人文精神”（那种基本等同于思想教育的“人文精神”）教育的原因.因为这种所谓的“加”,其实就是隔绝着的两种东西的“捏合”.这种捏合,二者即使再融洽、再协调、再“春风化雨”,再“润物细无声”也仍然是两张皮.也就是说,这种认识,从起点上就是错误的.我所说的“人文精神”与“语言文字”,根本不是两类东西,完全是一种东西,明确说,语言即人,即精神,是一体二名,因而绝不是“加”.
百年来,我们中国的语文教育中,基本上只有随着时事和时势,不断变换花样的所谓“思想”教育、“政治”教育,却基本没有围绕着语言学习者主体生命和个性自我的“精神”培育.我们的“思想”教育、“政治”教育（或曲解的伪圣化的“人文精神”教育）,基本是一种由外向内的、对语言学习者个人生命精神的强制干预,使人的精神嵌入一个既定的、专断的“公共语言”、“群性意识”、“话语模式”.而我所主张的“精神”培植呢,则是一种充分尊重人的主体性、尊重人的生命个性,注重内在自我的顺应性、自主性的主体的养育.