神马作文网《荀子 性恶》文言文阅读题
来源：学生作业帮 编辑：神马作文网作业帮 分类：语文作业 时间：2024/11/11 07:12:13
《荀子 性恶》文言文阅读题
楼主问题不说清楚怎么回答啊
荀子在《荀子·性恶篇》中谓“人之性恶,其善者伪也.”“伪”就是人为,非天真之意.非真则非善,故性恶则伪.但荀子虽持此说,却依然强调人心应当向善,“途之人可以为禹.”（《性恶篇》）.虽然荀子认为这是“矫饰”与“扰化”的结果.荀子认为要达到善,方法是人人可为的“积伪”,也就是积善.
性善性恶之外,尚有性无善恶说.然持性无善恶说者,并非绝然否定善恶是非,而也主张人心向善.如庄子便不讨论性善性恶,王阳明也谈到：“无善无恶者理之静,有善有恶者气之动.不动于气,即无善无恶,是谓至善.”（《传习录》）可见,王阳明强调的还是善,且是至善.
还有一种观点便是认为性有善有恶,甚至将性划分为上中下三品――即善、恶、不善不恶三种.更有扯得还远的,讨论性一元与性二元.所谓性两元是将人性分为天地之性就是义理之性与气质之性两类.性一元论则认为气质之性就是义理之性,也就是气理一元.
无论那一种观点,而总体上都在探讨人如何能善的问题.中国哲学无论那一家,有一点是相通的,就是人生理想与生活现实准则的统一,而中国人的最高人生理想就是“仁”,也就是人与人人与天的和谐相处.还有一点便是知行合一,就是“践行”,“与理为一”,此“理”此“行”皆为善.而“与理为一”至关重要.
性恶
人之性恶,其善者伪也.
今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉.然则从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴.故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治.用此观之,然则人之性恶明矣,其善其伪也.
故枸木必将待隐栝烝矫然后直,钝金必将待砻厉然后利.今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治.今人无师法,则偏险而不正；无礼义,则悖乱而不治.古者圣王以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义、制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也.始皆出于治,合于道者也.今之人,化师法,积文学,道礼义者为君子；纵性情,安恣睢,而违礼义者为小人.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
本篇阐述了荀子学说的基本观点,即人性恶.
在这段文字中,荀子首先提出人性是恶的,而善则是后天人为的.人自降生时起,就好利、疾恶、好色.放纵这些本性就会带来不良后果.只有师法、礼义才能矫正和约束人性,所以古代的圣人“起礼义、制法度”来化导人的情性.
孟子曰：“人之学者,其性善”.曰：是不然!是不及知人之性,而不察乎人之性伪之分者也.凡性者,天之就也,不可学,不可事.礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成者也.不可学、不可事之在人者,谓之性；可学而能,可事而成之在人者,谓之伪；是性伪之分也.今人之性,目可以见,耳可以听.夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,目明而耳聪,不可学明矣.孟子曰：“今人之性善,将皆失丧其性故也.”曰：若是则过矣.今之人性,生而离其朴,离其资,必失而丧之.用此观之,然则人之性恶明矣.所谓性善者,不离其朴而美之,不离其资而利之也.使夫资朴之于美,心意之于善,若夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,故曰目明而耳聪也.今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之情性也.今人饥,见长而不敢先食者,将有所让也；劳而不敢求息者,将有所代也.夫子之让乎父,弟之让乎兄；子之代乎父,弟之代乎兄,此二行者,皆反于性而悖于情也.然而孝子之道,礼义之文理也.故顺情性则不辞让矣,辞让则悖于情性矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
孟子认为：人之所以要学习,是因为性善,这是不对的.人的本性是天生的,它不需要学习和修饰,人性饥则欲食,寒则欲暖,劳则欲休.但在礼义的约束下,就能做到节制和辞让.所以,善是后天的、人为的.
问者曰：“人之性恶,则礼义恶生?”应之曰：凡礼义者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.故陶人埏埴而为器,然则器生于陶人之伪,非故生于人之性也.故工人斫目而成器,然则器生于工人之伪,非故生于人之性也.圣人积思虑,习伪故,以生礼义而起法度.然则礼义法度者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.若夫目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之情性者也；感而自然,不待事而后生之者也.夫感而不能然,必且待事而后然者也,谓之生于伪.是性伪之所生,其不同之征也.故圣人化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度.然则礼义法度者,是圣人之所生也.故圣人之所以同于众其不异于众者,性也；所以异而过众者,伪也.夫好利而欲得者,此人之情性也.假之人有弟兄资财而分者,且顺情性,好利而欲得,若是则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理,若是则让乎国人矣.故顺情性则弟兄争矣.化礼义则让乎国人矣.
凡人之欲为善者,为性恶也.夫薄愿厚,恶愿美,狭愿广,贫愿富,贱愿贵,苟无之中者,必求于外；故富而不愿财,贵而不愿势,苟有之中者,必不及于外.用此观之,人之欲为善者,为性恶也.今人之性,固无礼义,故强学而求有之也；性不知礼义,故思虑而求知之也.然则生而已,则人无礼义,不知礼义.人无礼义则乱；不知礼义则悖.然则生而已,则悖乱在己.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
礼义是圣人制定的,并不是人生来就有的.圣人之所以不同于普通人,就在于他能约束本性,追求性情以外的事物,于是制定出礼义和法度.人们之所以喜欢善,是因为性恶,就象穷人想富有、卑贱想高贵一样.
孟子曰：“人之性善.”曰：是不然!凡古今天下之所谓善者,正理平治也；所谓恶者,偏险悖乱也.是善恶之分也已.今诚以人之性固正理平治邪?则有恶用圣王,恶用礼义矣哉!虽有圣王礼义,将曷加于正理平治也哉!今不然,人之性恶.故古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也.是圣王之治而礼义之化也.今当试去君上之势,无礼义之化,去法正之治,无刑罚之禁,倚而观天下民人之相与也；若是,则夫强者害弱而夺之,众者暴寡而哗之,天下之悖乱而相亡不待顷矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
故善言古者必有节于今；善言天者必有征于人.凡论者,贵其有辨合、有符验.故坐而言之,起而可设,张而可施行.今孟子曰：“人之性善.”无辨合符验,坐而言之,起而不可设,张而不施行,岂不过甚矣哉!故性善则去圣王,息礼义矣；性恶则与圣王,贵礼义矣.故隐栝之生,为枸木也；绳墨之起,为不直也.立君上,明礼义,为性恶也.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪矣.直木不待隐栝而直者,其性直也；枸木必将待隐栝矫烝然后直者,以其性不直也；今人之性恶.必将待圣王之治,礼义之化,然后皆出于治,合于善也.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
孟子“人性善”的观点是不对的.善,是指正理平治,恶则是偏险悖乱.人如果天性善,那又要圣王和礼义干什么?正因为人性本恶,所以圣人立礼义法度,使人归于善.孟子之说是经不起事实检验的.
问者曰：“礼义积伪者,是人之性,故圣人能生之也.”应之曰：是不然!夫陶人埏埴而生瓦,然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斫木而生器,然则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也,辟则陶埏而生之也,然则礼义积伪者,岂人之本性也哉?凡人之性者,尧、舜之与桀、跖,其性一也；君子与小人,其性一也.今将以礼义积伪为人之性邪?然则有曷贵尧、禹,曷贵君子矣哉?凡所贵尧、禹、君子者,能化性,能起伪,伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也,亦犹陶埏而生之也.用此观之,然则礼义积伪者,岂人之性也哉?所贱于桀、跖、小人者,从其性,顺其情,安恣睢,以出乎贪利争夺.故人之性恶明矣,其善者伪也.
天非私曾、骞、孝已而外众人也；然而曾、骞、孝已独厚于孝之实,而全于孝之名者,何也?以綦于礼义故也.天非私齐、鲁之民而外秦人也,然而于父子之义、夫妇之别,不如齐、鲁之孝具敬文者,何也?以秦人之从情性,安恣睢,慢于礼义故也,岂其性异矣哉!
大意
礼义是圣人制定的,但并非圣人的本性.这就如同瓦器是陶工造的,但不能说瓦器就是陶工的本性一样.如果人性本善,那就不会有夏桀之类的暴君,尧舜也就不可贵了.
“涂之人可以为禹.”曷谓也?曰：凡禹之所以为禹者,以其为仁义、法正也,然则仁义法正有可知可能之理,然而涂之人也,皆有可以知仁义、法正之质,皆有可以能仁义、法正之具；然则其可以为禹明矣.今以仁义法正为固无可知可能之理邪?然则唯禹不知仁义法正,不能仁义、法正也.将使涂之人固无可以知仁义法正之质,而固无可以能仁义,法正之具邪?然则涂之人也,且内不可以知父子之义,外不可以知君臣之正.不然,涂之人者,皆内可以知父子之义,外可以知君臣之正,然则其可以知之质,可以能之具,其在之人明矣.今使涂之人者,以其可以知之质,可以能之具,本夫仁义之可知之理、可能之具,然则其可以为禹明矣.今使涂之人伏术为学,专心一志,思索孰察,加日县久,积善而不息,则通于神明,参于天地矣.故圣人者,人之所积而致也.
曰：“圣可积而致,然而皆不可积,何也?”曰：可以而不可使也.故小人可以为君子而不肯为君子,君子可以为小人而不肯为小人.小人君子者,未尝不可以相为也,然而不相为者,可以而不可使也.故涂之人可以为禹则然,涂之人能为禹,未必然也.虽不能为禹,无害可以为禹.足可以遍行天下,然而未尝有能遍天下者也.夫工匠农贾,未尝不可以相为事也,然而未尝能相为事也.用此观之,然则可以为,未必能也；虽不能,无害可以为.然则能不能之与可不可,其不同远矣,其不可以相为明矣.
大意
普通人也可以成为禹.为什么这么说呢?禹能够成为禹,就在于他行仁义法正.如果现在的人都具有明了仁义法正的资质,都具备实现仁义法正的工具,那么他们也是可以成为禹这样的圣人的.
尧问于舜曰：“人情何如?”舜对曰：“人情甚不美,又何问焉?妻子具而孝衰于亲,嗜欲得而信衰于友,爵禄盈而忠衰于君.人之情乎!人之情乎!甚不美,又何问焉?”唯贤者为不然.有圣人之知者,有士君子之知者,有小人之知者,有役夫之知者.多言则文而类,终日议其所以.言之千举万变,其统类一也,是圣人之知也.少言则径而省,论而法,若佚之以绳,是士君子之知也.其言也谄,其行也悖,其举其多悔,是小人之知也.齐给便敏而无类,杂能旁魄而无用,析速粹孰而不急,不恤是非,不论曲直,以期胜人为意,是役夫之知也.
有上勇者,有中勇者,有下勇者.天下有中,敢直其身；先王有道,敢行其意；上不循于乱世之君,下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵；天下知之,则欲与天下共乐之,天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏,是上勇也.礼恭而意俭,大齐信焉而轻货财,贤者敢推而尚之,不肖者敢援而废之,是中勇也.轻身而重货,恬祸而广解；苟免,不恤是非、然不然之情,以期胜人为意,是下勇也.
繁弱、巨黍,古之良弓也；然而不得排?,则不能自正.桓公之葱,太公之阙,文王之禄,庄君之曶,阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾,此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利,不得人力则不能断.骅骝、騹骥、纤离、绿耳,此皆古之良马也,然而前必有衔辔之制,后有鞭策之威,加之以造父之驭,然而一日而致千里也.夫人虽有性质美而心辩知,必将求贤师而事之,择良友而友之.得贤师而事之,则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之,则所见者忠信敬让之行也.身日进于仁义而不自知也者,靡使然也.今与不善人处,则所闻者欺诬、诈伪也,所见者污慢、淫邪、贪利之行也,身且加于刑戮而不自知者,靡使然也.传曰：“不知其子视其友,不知其君视其左右.”靡而已矣!靡而已矣!
大意
智有圣人、士君子、小人、役夫之分,勇有上勇、中勇、下勇之别.文中提出人只有求贤师、择良友才能懂得尧禹之道、忠信之义.这是身边环境决定的.同理,若与不善之人相处,则必受其殃.
荀子在《荀子·性恶篇》中谓“人之性恶,其善者伪也.”“伪”就是人为,非天真之意.非真则非善,故性恶则伪.但荀子虽持此说,却依然强调人心应当向善,“途之人可以为禹.”（《性恶篇》）.虽然荀子认为这是“矫饰”与“扰化”的结果.荀子认为要达到善,方法是人人可为的“积伪”,也就是积善.
性善性恶之外,尚有性无善恶说.然持性无善恶说者,并非绝然否定善恶是非,而也主张人心向善.如庄子便不讨论性善性恶,王阳明也谈到：“无善无恶者理之静,有善有恶者气之动.不动于气,即无善无恶,是谓至善.”（《传习录》）可见,王阳明强调的还是善,且是至善.
还有一种观点便是认为性有善有恶,甚至将性划分为上中下三品――即善、恶、不善不恶三种.更有扯得还远的,讨论性一元与性二元.所谓性两元是将人性分为天地之性就是义理之性与气质之性两类.性一元论则认为气质之性就是义理之性,也就是气理一元.
无论那一种观点,而总体上都在探讨人如何能善的问题.中国哲学无论那一家,有一点是相通的,就是人生理想与生活现实准则的统一,而中国人的最高人生理想就是“仁”,也就是人与人人与天的和谐相处.还有一点便是知行合一,就是“践行”,“与理为一”,此“理”此“行”皆为善.而“与理为一”至关重要.
性恶
人之性恶,其善者伪也.
今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉.然则从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴.故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治.用此观之,然则人之性恶明矣,其善其伪也.
故枸木必将待隐栝烝矫然后直,钝金必将待砻厉然后利.今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治.今人无师法,则偏险而不正；无礼义,则悖乱而不治.古者圣王以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义、制法度,以矫饰人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也.始皆出于治,合于道者也.今之人,化师法,积文学,道礼义者为君子；纵性情,安恣睢,而违礼义者为小人.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
本篇阐述了荀子学说的基本观点,即人性恶.
在这段文字中,荀子首先提出人性是恶的,而善则是后天人为的.人自降生时起,就好利、疾恶、好色.放纵这些本性就会带来不良后果.只有师法、礼义才能矫正和约束人性,所以古代的圣人“起礼义、制法度”来化导人的情性.
孟子曰：“人之学者,其性善”.曰：是不然!是不及知人之性,而不察乎人之性伪之分者也.凡性者,天之就也,不可学,不可事.礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成者也.不可学、不可事之在人者,谓之性；可学而能,可事而成之在人者,谓之伪；是性伪之分也.今人之性,目可以见,耳可以听.夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,目明而耳聪,不可学明矣.孟子曰：“今人之性善,将皆失丧其性故也.”曰：若是则过矣.今之人性,生而离其朴,离其资,必失而丧之.用此观之,然则人之性恶明矣.所谓性善者,不离其朴而美之,不离其资而利之也.使夫资朴之于美,心意之于善,若夫可以见之明不离目,可以听之聪不离耳,故曰目明而耳聪也.今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之情性也.今人饥,见长而不敢先食者,将有所让也；劳而不敢求息者,将有所代也.夫子之让乎父,弟之让乎兄；子之代乎父,弟之代乎兄,此二行者,皆反于性而悖于情也.然而孝子之道,礼义之文理也.故顺情性则不辞让矣,辞让则悖于情性矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
孟子认为：人之所以要学习,是因为性善,这是不对的.人的本性是天生的,它不需要学习和修饰,人性饥则欲食,寒则欲暖,劳则欲休.但在礼义的约束下,就能做到节制和辞让.所以,善是后天的、人为的.
问者曰：“人之性恶,则礼义恶生?”应之曰：凡礼义者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.故陶人埏埴而为器,然则器生于陶人之伪,非故生于人之性也.故工人斫目而成器,然则器生于工人之伪,非故生于人之性也.圣人积思虑,习伪故,以生礼义而起法度.然则礼义法度者,是生于圣人之伪,非故生于人之性也.若夫目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之情性者也；感而自然,不待事而后生之者也.夫感而不能然,必且待事而后然者也,谓之生于伪.是性伪之所生,其不同之征也.故圣人化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度.然则礼义法度者,是圣人之所生也.故圣人之所以同于众其不异于众者,性也；所以异而过众者,伪也.夫好利而欲得者,此人之情性也.假之人有弟兄资财而分者,且顺情性,好利而欲得,若是则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理,若是则让乎国人矣.故顺情性则弟兄争矣.化礼义则让乎国人矣.
凡人之欲为善者,为性恶也.夫薄愿厚,恶愿美,狭愿广,贫愿富,贱愿贵,苟无之中者,必求于外；故富而不愿财,贵而不愿势,苟有之中者,必不及于外.用此观之,人之欲为善者,为性恶也.今人之性,固无礼义,故强学而求有之也；性不知礼义,故思虑而求知之也.然则生而已,则人无礼义,不知礼义.人无礼义则乱；不知礼义则悖.然则生而已,则悖乱在己.用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
礼义是圣人制定的,并不是人生来就有的.圣人之所以不同于普通人,就在于他能约束本性,追求性情以外的事物,于是制定出礼义和法度.人们之所以喜欢善,是因为性恶,就象穷人想富有、卑贱想高贵一样.
孟子曰：“人之性善.”曰：是不然!凡古今天下之所谓善者,正理平治也；所谓恶者,偏险悖乱也.是善恶之分也已.今诚以人之性固正理平治邪?则有恶用圣王,恶用礼义矣哉!虽有圣王礼义,将曷加于正理平治也哉!今不然,人之性恶.故古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也.是圣王之治而礼义之化也.今当试去君上之势,无礼义之化,去法正之治,无刑罚之禁,倚而观天下民人之相与也；若是,则夫强者害弱而夺之,众者暴寡而哗之,天下之悖乱而相亡不待顷矣.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
故善言古者必有节于今；善言天者必有征于人.凡论者,贵其有辨合、有符验.故坐而言之,起而可设,张而可施行.今孟子曰：“人之性善.”无辨合符验,坐而言之,起而不可设,张而不施行,岂不过甚矣哉!故性善则去圣王,息礼义矣；性恶则与圣王,贵礼义矣.故隐栝之生,为枸木也；绳墨之起,为不直也.立君上,明礼义,为性恶也.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪矣.直木不待隐栝而直者,其性直也；枸木必将待隐栝矫烝然后直者,以其性不直也；今人之性恶.必将待圣王之治,礼义之化,然后皆出于治,合于善也.用此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也.
大意
孟子“人性善”的观点是不对的.善,是指正理平治,恶则是偏险悖乱.人如果天性善,那又要圣王和礼义干什么?正因为人性本恶,所以圣人立礼义法度,使人归于善.孟子之说是经不起事实检验的.
问者曰：“礼义积伪者,是人之性,故圣人能生之也.”应之曰：是不然!夫陶人埏埴而生瓦,然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斫木而生器,然则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也,辟则陶埏而生之也,然则礼义积伪者,岂人之本性也哉?凡人之性者,尧、舜之与桀、跖,其性一也；君子与小人,其性一也.今将以礼义积伪为人之性邪?然则有曷贵尧、禹,曷贵君子矣哉?凡所贵尧、禹、君子者,能化性,能起伪,伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也,亦犹陶埏而生之也.用此观之,然则礼义积伪者,岂人之性也哉?所贱于桀、跖、小人者,从其性,顺其情,安恣睢,以出乎贪利争夺.故人之性恶明矣,其善者伪也.
天非私曾、骞、孝已而外众人也；然而曾、骞、孝已独厚于孝之实,而全于孝之名者,何也?以綦于礼义故也.天非私齐、鲁之民而外秦人也,然而于父子之义、夫妇之别,不如齐、鲁之孝具敬文者,何也?以秦人之从情性,安恣睢,慢于礼义故也,岂其性异矣哉!
大意
礼义是圣人制定的,但并非圣人的本性.这就如同瓦器是陶工造的,但不能说瓦器就是陶工的本性一样.如果人性本善,那就不会有夏桀之类的暴君,尧舜也就不可贵了.
“涂之人可以为禹.”曷谓也?曰：凡禹之所以为禹者,以其为仁义、法正也,然则仁义法正有可知可能之理,然而涂之人也,皆有可以知仁义、法正之质,皆有可以能仁义、法正之具；然则其可以为禹明矣.今以仁义法正为固无可知可能之理邪?然则唯禹不知仁义法正,不能仁义、法正也.将使涂之人固无可以知仁义法正之质,而固无可以能仁义,法正之具邪?然则涂之人也,且内不可以知父子之义,外不可以知君臣之正.不然,涂之人者,皆内可以知父子之义,外可以知君臣之正,然则其可以知之质,可以能之具,其在之人明矣.今使涂之人者,以其可以知之质,可以能之具,本夫仁义之可知之理、可能之具,然则其可以为禹明矣.今使涂之人伏术为学,专心一志,思索孰察,加日县久,积善而不息,则通于神明,参于天地矣.故圣人者,人之所积而致也.
曰：“圣可积而致,然而皆不可积,何也?”曰：可以而不可使也.故小人可以为君子而不肯为君子,君子可以为小人而不肯为小人.小人君子者,未尝不可以相为也,然而不相为者,可以而不可使也.故涂之人可以为禹则然,涂之人能为禹,未必然也.虽不能为禹,无害可以为禹.足可以遍行天下,然而未尝有能遍天下者也.夫工匠农贾,未尝不可以相为事也,然而未尝能相为事也.用此观之,然则可以为,未必能也；虽不能,无害可以为.然则能不能之与可不可,其不同远矣,其不可以相为明矣.
大意
普通人也可以成为禹.为什么这么说呢?禹能够成为禹,就在于他行仁义法正.如果现在的人都具有明了仁义法正的资质,都具备实现仁义法正的工具,那么他们也是可以成为禹这样的圣人的.
尧问于舜曰：“人情何如?”舜对曰：“人情甚不美,又何问焉?妻子具而孝衰于亲,嗜欲得而信衰于友,爵禄盈而忠衰于君.人之情乎!人之情乎!甚不美,又何问焉?”唯贤者为不然.有圣人之知者,有士君子之知者,有小人之知者,有役夫之知者.多言则文而类,终日议其所以.言之千举万变,其统类一也,是圣人之知也.少言则径而省,论而法,若佚之以绳,是士君子之知也.其言也谄,其行也悖,其举其多悔,是小人之知也.齐给便敏而无类,杂能旁魄而无用,析速粹孰而不急,不恤是非,不论曲直,以期胜人为意,是役夫之知也.
有上勇者,有中勇者,有下勇者.天下有中,敢直其身；先王有道,敢行其意；上不循于乱世之君,下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵；天下知之,则欲与天下共乐之,天下不知之,则傀然独立天地之间而不畏,是上勇也.礼恭而意俭,大齐信焉而轻货财,贤者敢推而尚之,不肖者敢援而废之,是中勇也.轻身而重货,恬祸而广解；苟免,不恤是非、然不然之情,以期胜人为意,是下勇也.
繁弱、巨黍,古之良弓也；然而不得排?,则不能自正.桓公之葱,太公之阙,文王之禄,庄君之曶,阖闾之干将、莫邪、巨阙、辟闾,此皆古之良剑也；然而不加砥厉则不能利,不得人力则不能断.骅骝、騹骥、纤离、绿耳,此皆古之良马也,然而前必有衔辔之制,后有鞭策之威,加之以造父之驭,然而一日而致千里也.夫人虽有性质美而心辩知,必将求贤师而事之,择良友而友之.得贤师而事之,则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之,则所见者忠信敬让之行也.身日进于仁义而不自知也者,靡使然也.今与不善人处,则所闻者欺诬、诈伪也,所见者污慢、淫邪、贪利之行也,身且加于刑戮而不自知者,靡使然也.传曰：“不知其子视其友,不知其君视其左右.”靡而已矣!靡而已矣!
大意
智有圣人、士君子、小人、役夫之分,勇有上勇、中勇、下勇之别.文中提出人只有求贤师、择良友才能懂得尧禹之道、忠信之义.这是身边环境决定的.同理,若与不善之人相处,则必受其殃.